auteur Nan Huaijin (1875-1907), célèbre artiste martial de la dynastie Tang, connu pour ses exploits.

Un vieil ami de Shandong m'a raconté une blague sur la culture de Confucius et de Mencius à Shandong, disant qu'une personne doit connaître toutes les bonnes choses et toutes les mauvaises choses pour pouvoir comprendre. C'est un bon point. Pour être un homme, il faut comprendre, comprendre la nature humaine, comprendre les sentiments humains, afin de pouvoir parler d'apprentissage, de gouvernance.

Confucius a dit : "les petites gens ne sont pas honteuses, ni bienveillantes", les "petites gens" sont des gens ordinaires, la "honte" est embarrassante, s'il n'a pas rencontré le clou, vous ne lui avez pas donné d'embarras, il est difficile pour lui de découvrir ses propres défauts, et difficile de corriger ses fautes. S'il n'a pas rencontré le clou, vous ne l'avez pas mis dans l'embarras, il lui est difficile de découvrir ses défauts et de corriger ses fautes. Ce n'est qu'après l'avoir gêné, humilié ou rendu invisible qu'il pourra se corriger.

"Si vous étudiez la psychologie du grand public, vous ne pourrez pas lui faire apprendre par endoctrinement pur et simple la voie de la bienveillance et de la droiture, et vous penserez que ces voies de la bienveillance et de la droiture sont toutes fausses. Le grand public a peur de la loi, peur de la désapprobation sociale, parce qu'il y a là une "peur", alors il parle de bienveillance et de droiture.

Confucius a également mentionné dans les Analectes de Confucius qu'un gentleman a trois peurs : "la peur des ordres du Ciel, la peur des adultes et la peur des paroles des sages". Un homme doit avoir une crainte dans son cœur et dans son dos afin de s'élever et de devenir bon. La religion sert aussi à cela.

Il y a un Dieu, il y a un Bodhisattva au-dessus de vous, et vous serez bon. S'il n'y a pas de peur, vous ne serez jamais bon, vous ne ferez jamais le bien. Donc, si vous voulez qu'une personne ordinaire fasse le bien, il doit y avoir une force derrière elle qui la motive à faire le bien.

"L'homme ordinaire ne fera rien s'il n'y a pas quelque chose à gagner. Le mot "persuader" signifie le persuader, lui enseigner d'une certaine manière. "Sans fouet, sans puissance, sans punition, sans épée au cou, il ne changera pas ses habitudes. Il est très difficile pour les gens de naître et de se tourner vers le bien, à moins qu'ils ne soient des bodhisattvas, des saints.

Les quatre phrases ci-dessus reflètent la mentalité générale des gens dans les temps anciens et modernes. Nous ne devrions pas penser que nous sommes des gentlemen et que nous ne sommes pas inclus, mais en fait nous sommes inclus. À l'exception de ceux qui ont atteint la Voie, ceux qui ont vraiment atteint la réalisation, la mentalité des gens en général est la suivante.

Par conséquent, ces quatre phrases sont considérées par toutes les générations ultérieures de Lao Zhuang et du Yi King comme la science des empereurs et la raison d'être du pouvoir. Lorsqu'une société est en paix depuis longtemps, il n'est pas possible de recourir à des punitions et à des lois sévères.

Par conséquent, il est encore difficile de tirer une conclusion sur la question de savoir si la soi-disant démocratie et la soi-disant liberté d'aujourd'hui sont bénéfiques pour le peuple et si ce système est juste. À ce stade de l'histoire, la liberté et la démocratie sont réclamées partout, et ce terme est réclamé avec beaucoup de voix et de vagues, de sorte qu'il n'est pas encore possible de tirer une conclusion quant à savoir si cela fonctionnera ou non à l'avenir, et si cela ne posera pas encore plus de problèmes.

Par conséquent, lorsque le Yi King et le Lao-Tsang sont utilisés de manière partiale, il s'agit de l'idée de la règle de droit ; lorsqu'ils sont utilisés de manière indulgente, il s'agit de l'idée confucéenne de la règle de bienveillance. Le principe de l'éducation est le même. Je dis souvent que je suis en faveur d'un usage approprié des châtiments corporels. Qu'y a-t-il de mal à cela ? Il doit être utilisé presque quand il doit l'être.

Un jour, Alexandre demanda à son maître Aristote : "Où est la vraie façon d'être empereur ? Le grand philosophe lui répondit : "Ne vois-tu pas que le blé pousse bien dans le champ devant toi ? Regarde ceux qui poussent particulièrement haut, coupe-les et aplatis-les ! Ce n'est pas du tout une mauvaise idée.

Dans un champ, le riz et le blé poussent tous à une hauteur moyenne, et il y a quelques arbres qui se détachent et poussent à une hauteur particulièrement élevée, et c'est très ennuyeux, alors coupez ces arbres et le champ sera nivelé. C'est très vrai, mais ce qu'Aristote a dit dans sa bouche n'est pas aussi intelligent que ce que nous disons en Orient.

Une petite punition mais un grand commandement, telle est la bénédiction du petit homme.

Le raisonnement de Confucius dans les quatre phrases ci-dessus est encore plus clair. En d'autres termes, ces mots sont ce que les masses apprennent dans leur cœur, et il en va de même pour la manière d'employer les gens. Si un méchant n'a pas honte, il n'est pas gentil ; s'il n'a pas peur, il n'est pas juste ; s'il ne voit pas de profit, il n'est pas poussé à agir ; s'il n'est pas puni, il n'est pas averti ; c'est pourquoi il a dit que parfois, c'est "une petite punition, mais un grand avertissement".

Par exemple, dans le domaine de l'éducation, il arrive que l'on donne quelques coups sur la paume de la main, une punition, quelques coups, ce n'est pas grand-chose. "Une petite punition est un grand avertissement", une petite punition, il se souviendra d'être une bonne personne pour le reste de sa vie. La vérité de la vie, c'est que lorsque vous êtes trop content de vous et que vous rencontrez un peu de malchance et de frustration, si vous connaissez le Yi King, vous devriez plutôt avoir de la chance.

En supposant qu'une personne soit toujours dans la bonne fortune, elle est finie et ne connaîtra jamais de grand succès. Par conséquent, si elle est légèrement punie, elle ne fera pas de grand mal, et c'est plutôt une bénédiction pour la petite personne. Si une personne n'a jamais eu de malchance, elle ne connaîtra jamais le succès.

C'est la raison pour laquelle un dirigeant, comme certains empereurs, congédie immédiatement son ministre préféré et ne le laisse pas faire son travail, ou envoie le premier ministre devenir gouverneur, ou chef de canton, immédiatement. Ce sont les empereurs sages qui espéraient que leurs ministres auraient plus de responsabilités à l'avenir. C'est la raison pour laquelle on dit : "Une petite punition mais un grand commandement est une bénédiction pour une petite personne".

Yi a dit : Crawl school extinguished toes, no blame. On l'appelle aussi.

Comment Confucius est-il parvenu à cette prise de conscience ? L'idée de se casser un orteil pour apprendre une leçon est le concept de cause à effet de Confucius. Les "Cui Zhu" sont les pantoufles en bois que l'on portait autrefois à Taïwan. Dans la Chine ancienne, nous ne portions pas de chaussures, mais des sabots en bois. Les sabots de bois étaient appelés "Cuixiao", avec une bordure à l'extérieur, et "éteindre les orteils" signifie marcher dans les sabots, et lorsque le pied était légèrement incliné, les orteils étaient blessés ou cassés.

Peut-être que cela va porter malheur de se lancer dans les affaires et de perdre de l'argent. Mais ce n'est pas grave, il s'agit juste de se faire mal à un petit orteil. C'est un peu de malchance, mais c'est toujours une calamité mineure. Comment peut-on dire que c'est irréprochable alors que la personne a déjà été blessée et que les orteils sont cassés ? L'irréprochabilité n'est pas vraiment une malchance, c'est toujours une bonne chose.

Confucius a ainsi appris la vérité de la vie. Bien que son doigt ait été blessé, ce n'était qu'une petite blessure ! Sinon, cette personne ne fera jamais attention lorsqu'elle marchera. Si elle tombe, ou si elle a une attaque et devient paralysée, elle aura de gros problèmes, voire pire !

C'est pourquoi on dit que "le petit homme n'a pas honte d'être méchant, n'a pas peur d'être injuste, ne voit pas le profit et ne conseille pas, et ne punit pas sans autorité". Telle est la philosophie de vie de Confucius.