El centro principal de la cultura humana, tanto en Oriente como en Occidente, es una cuestión de conciencia, que abarca todos los aspectos religiosos, filosóficos, políticos, económicos y culturales. Las tres escuelas del confucianismo, el taoísmo y el budismo se convirtieron en los representantes de la cultura china tras las dinastías Tang y Song. Los budistas hablan de comprender la mente y ver la naturaleza, los confucianos lo llaman mantener la mente y cultivar la naturaleza, y los taoístas cultivar la mente y refinar la naturaleza, por lo que la cuestión de la mente es el centro de la cultura china.
Por lo tanto, no adores ni quemes incienso cuando veas un templo; eso es sólo una ceremonia religiosa. Detrás de todo esto está el aprendizaje de Shakyamuni, Laozi y Confucio, persiguiendo la cuestión de la naturaleza humana. Ahora ves que hay templos budistas, que están hechos por los chinos. Siempre digo que el Buda Sakyamuni era el Confucio de la India, que no defendía la idolatría y se oponía a la religión. Pero cuando este adoctrinamiento suyo llegó a China, se convirtió en budismo chino, que es otra cuestión y muy interesante.
Entonces, ¿cuál es el centro principal de estas tres culturas? Los budistas proponen la claridad mental, con este objetivo. ¿Por qué los budistas se afeitan la cabeza y se hacen monjes? No es por diversión, es para perseguir la cuestión de la vida, la cuestión de la naturaleza humana. ¿Qué es la mente clara? ¿Cómo tenemos sentimientos y percepciones, cómo tenemos emociones y pensamientos, y de dónde vienen? ¿Tiene esta vida un pasado, un presente y un futuro? La cultura occidental cree ahora que la percepción y la sensación son un problema del cerebro desde el punto de vista fisiológico y médico, pero esta dirección de la investigación está llegando a su fin, y esto es un gran problema. En el futuro, cuando los occidentales estudien la ciencia cognitiva y la ciencia de la vida, me temo que volverán a nuestras viejas costumbres, es decir, a la propuesta de Buda de comprender la mente y ver la naturaleza.
¿Cómo se conoce la naturaleza de la vida? Es a través del conocimiento, en la filosofía. Sabemos que en nuestra cultura hay filosofía de la mente y filosofía del materialismo. Además de la filosofía de la mente y del materialismo, hay otro gran estudio, que se llama conciencia en el budismo chino. ¿Por qué las personas tienen percepciones, emociones y pensamientos, y de dónde proceden? ¿Tiene la vida un pasado, un presente y un futuro?
¿Cómo se aclara la mente, cómo se ve la naturaleza?
Hay una historia muy famosa en el budismo Zen chino, "Shakya agitó la flor, y Ka Ye sonrió". Esta es la dinastía Tang, cuando el budismo Zen acaba de comenzar a florecer, por ejemplo, los monjes del templo golpeando peces de madera, el ayuno, el canto, estos son la forma, no hablar, hablamos sobre el centro de su contenido, por lo que la cultura del budismo Zen en China se llama "fuera de las enseñanzas de la otra" cuatro palabras, en la forma de la religión del budismo, la doctrina del exterior, y de otra manera, apuntando directamente a la mente clara para ver la naturaleza, llamado "apuntando directamente al corazón, ver la naturaleza para convertirse en Buda". En otras palabras, el Zen es una religión india. En otras palabras, el Zen es una nueva civilización oriental surgida de la convergencia de las culturas india y china, con un objetivo tan grandioso como "apuntar directamente al corazón y ver la naturaleza para convertirse en Buda".
El budismo Zen trata sobre la herencia. A principios de la dinastía Tang de China, la quinta generación del Zen, el Maestro Zen Hong Neng, vivía en Huangmei, provincia de Hubei. En aquella época, había un hombre, el famoso Sexto Patriarca del Zen, el Maestro Zen Huineng. Al principio no era monje, pero fue funcionario en Guangdong en la última generación, y como era un funcionario claro, sus descendientes no tenían dinero para volver a su ciudad natal, así que vivieron en Xinhui, Guangdong, donde ahora está Jiangmen. Su familia era muy pobre y sólo tenía una madre.
En aquella época, el budismo zen era popular, y un día, cuando fue a las montañas a cortar leña para venderla en la calle, oyó a alguien en el hotel recitando el Sutra del Diamante, que puede decirse que es una guía para el camino de aclarar la mente y ver la verdadera naturaleza de uno mismo. Cuando oyó la frase "Uno debe tener una mente sin morada", comprendió que esta frase es el centro del Sutra Vajra, que habla del cultivo de la atención plena en las acciones y pensamientos de uno. Preguntó con curiosidad: "¿Qué estás leyendo? El hombre respondió que eran las escrituras budistas. Huineng dijo: "¡Entiendo oh!". El hombre dijo: "Tú, un cortador de leña, ni siquiera sabes leer, ¿y entiendes esto?". Entonces el hombre le sugirió que fuera a Huangmei, en Hubei, a estudiar con los Cinco Antepasados. De Guangdong a Huangmei, hoy en día es rápido conducir un coche, entonces era difícil caminar. Huineng dijo: "Está tan lejos, y yo soy pobre y no tengo gastos de viaje, ¿cómo puedo ir? Mi madre sigue allí, no puedo irme y tengo que ganarme la vida para mantenerla". El hombre le dijo: "Te daré dinero para que mantengas a tu madre y pagues tus gastos de viaje". Este hombre era muy notable y sabio, y no dejó su nombre.
Cuando Huineng llegó a Huangmei, el Quinto Patriarca le dijo: "Eres de Lingnan, y eres un "fang", ¿qué te convierte en Buda? Huineng respondió: "La gente tiene norte y sur, pero la naturaleza de Buda no tiene norte ni sur. El cuerpo de un fang es diferente del de un monje, pero ¿cuál es la diferencia en la naturaleza de Buda?". Aunque hay diferencias de acento y cultura entre el norte y el sur de la región, la naturaleza de Buda es la misma. Los Cinco Antepasados le permitieron entonces quedarse, y en ese momento aún no era monje. El método de educación de los Cinco Ancestros consistía en dejarle machacar arroz y realizar trabajos duros para desgastar sus obstáculos kármicos y agudizar sus hábitos. Al cabo de al menos uno o dos años, todo el mundo se ocupaba de la cuestión de ver la naturaleza con la mente clara y, por supuesto, él lo oyó de reojo.
Cuando el Quinto Patriarca envejeció y quiso pasar el manto, dio instrucciones a sus discípulos, a cada uno de ellos, para que escribieran un informe gatha. Los gathas budistas son similares a los poemas de la cultura china. Los versos budistas son similares a los de la cultura china. La poesía tiene que rimar y ser llana y oblicua. Gathas budistas, no rima, independientemente del nivel y oblicua, el mismo sabor. Cinco antepasados tienen un gran discípulo Shenxiu, el aprendizaje es muy bueno, el cultivo, el kung fu es también muy alto, escribió un gatha en la pared del pasillo:
El cuerpo es un árbol Bodhi, la mente es como un espejo.
Cepíllate siempre la cara, no dejes que se llene de polvo.
¿Por qué cito esto? Todos ustedes preguntaron, cómo dominar la dirección de la vida, las emociones, los pensamientos, especialmente como jefe, no se mueven a perder los estribos y regañar a los subordinados, no se mueven a pensar que el capitalista es superior, la gente de salario son más bajos que yo, esta mentalidad cambiar rápidamente, mira Shenxiu este verso, "el cuerpo es un árbol Bodhi, la mente es como un espejo", esta es la sabiduría, esta mente debe estar en calma, no hay distracciones, no hay ilusiones. Esta mente debe estar en calma, libre de pensamientos distractores y delirios, y libre de emociones. Pero los pensamientos humanos, las emociones, los sentimientos pueden ocurrir en cualquier momento, depresión, dolor, preocupación, complejo de inferioridad, arrogancia, todo tipo de emociones, analizadas mucho. Así que apartar las emociones, pensamientos y sentimientos del corazón en todo momento es el cultivo más elevado y básico. "Cepilla diligentemente en todo momento", el estado mental es como un espejo de cristal, hay que limpiar el polvo. "No levantes el polvo", no hacer que las emociones, pensamientos, sentimientos, caigan sobre él, para que el estado mental esté siempre claro, como simplemente despertarse del sueño cada mañana, cada mañana se despertará pero aún no se despierta, el momento del conocimiento pero sin pensamientos ni emociones, mantener ese estado mental, es la cultivación más elevada.
Después de que este hermano mayor escribiera este verso, los monjes de todo el templo dijeron: "Este verso es tan bueno que se lo pasaron a Huineng, que era un jornalero que machacaba arroz, y él dijo: "Yo también tengo un verso, pero no sé leer, así que había un baijiu de Jiangzhou a su lado y se lo inscribió en la pared":
Bodhi no tiene árbol, ni un espejo es una plataforma.
El polvo no existe.
La naturaleza de los seres humanos y de todas las cosas es originalmente pura. "No existe un árbol en Bodhi, ni un espejo en el espejo. No existe ningún árbol en Bodhi, y un espejo no es un escenario. No existe ningún árbol en Bodhi, y un espejo no es un escenario. ¡No existe ningún árbol en Bodhi, y un espejo no es un escenario! ¿Dónde está el polvo? ¿Dónde está el portador?
Más tarde, Huineng fue conocido como el Sexto Patriarca de la Secta Zen del Sur. Su cuerpo aún existe en el templo de Nanhua, en Guangdong. Después del Quinto Patriarca, el budismo zen se dividió en dos escuelas: la escuela del norte trataba sobre el cultivo gradual, haciendo kung fu lentamente y aprendiendo paso a paso, y alcanzando la claridad mental y viendo la naturaleza. La escuela del sur trata sobre la epifanía, ver la naturaleza de la mente, convertirse en un Buda sobre el terreno, independientemente de hombres y mujeres, todos pueden ser santos, todos pueden alcanzar la Vía, todos los seres son iguales.
Hablando de esta esencia de la atención plena, es de lo que presume la cultura china, el budismo zen. La cuestión de la naturaleza humana era el centro de la cultura china, pero ahora la cultura china acaba de dejar esto de lado.
China tiene ahora que restaurar esta cultura para estar en consonancia con la nueva cultura científica de Occidente. Cómo estudiar con claridad los pensamientos y sentimientos del bien y del mal, los comportamientos preocupantes y el estado de la psique es uno de los propósitos más elevados de la cultura y la educación chinas, y el fundamento central de toda la ciencia política, la economía, la gestión, la ética, la ciencia del comportamiento, la ciencia de la vida y la ciencia cognitiva. Si hacemos un buen trabajo de investigación en este campo, hay grandes esperanzas para el renacimiento de la cultura china.