Auteur : Ye Kuangzheng

    Biographie de l’auteur : Ye Kuangzheng, poète, universitaire et critique culturel de renom. Né en avril 1969, originaire du comté de Taihu (province d’Anhui), il est originaire de Hefei. Il réside actuellement à Pékin. Depuis 1986, il a publié plus de 800 poèmes dans diverses revues littéraires ; ses œuvres figurent dans *Anthologie des poètes chinois de la quatrième génération* , *L’Œuvre complète de la génération intermédiaire*, *Vingt-cinq ans de poésie obscure* et *Les classiques de la poésie contemporaine chinoise*, parmi plus de 60 autres recueils de poésie. Il est l’auteur du recueil de poésie *Le Livre de la ville* (éditions Huacheng, 1999), le long poème “ Échantillon du compte rendu du projet 571 ” et le recueil de critiques culturelles “ Discussions hors du commun ”. Il a également édité des ouvrages tels que “ Sun Yat-sen s'exprime ”, “ Le style japonais ” et “ Les grands événements du passé ”, et a dirigé des collections telles que la “ Bibliothèque des nouveaux classiques de la langue chinoise ”, la « Collection de littérature non conventionnelle », « Collection des classiques de la littérature indépendante », « Collection des classiques de la recherche indépendante » et « Collection des sources historiques indépendantes ».

    Personne ne contestera sans doute que Chen Kaige est la personnalité la plus controversée du monde du cinéma. Depuis la sortie de *Le Taoïste descend de la montagne*, cela n’a pas changé : Internet et les médias regorgent de critiques acerbes, où chacun rivalise d’ironie et de méchanceté, comme si seule une langue bien pendue pouvait apaiser la “ colère populaire ”, tandis que les discussions sur le film lui-même sont au contraire très rares. Parfois, j’ai l’impression que ce phénomène suscité par Chen Kaige mérite davantage d’être étudié que ses films eux-mêmes.

    Parmi les films de Chen Kaige, « Le Taoïste descend de la montagne » n’est certes pas un classique, mais comparé aux superproductions chinoises de ces deux dernières années, il s’agit manifestement d’une œuvre réalisée avec soin. Comme le film aborde le taoïsme et le bouddhisme, de nombreuses scènes ont été coupées au montage, ce qui rend l’explication de certaines séquences et les transitions entre les intrigues un peu brusques ; c’est un fait. Malgré cela, il n’en reste pas moins un grand film commercial empreint d’exploration, de découvertes et d’innovation, qui offre un bon divertissement.

    L’intrigue de *Le Taoïste descend de la montagne* est claire : elle raconte les diverses aventures du jeune taoïste He An, qui, sur ordre de son maître, quitte les portes de la montagne pour se plonger dans le tourbillon de la vie mondaine, en cette période troublée de la République de Chine. “ Devenir disciple ” et “ venger son maître ” sont les deux mots-clés qui ancrent l’intrigue : tout commence lorsque, à la suite d’un incident lié au poulet aux feuilles de lotus, le jeune moine devient disciple du docteur Cui, ce qui donne lieu à une histoire éthique mêlant parricide, usurpation de la belle-sœur et vengeance au nom de son maître ; puis, après avoir été pris comme disciple par Zhou Xiyu, l’on assiste à une histoire de querelles au sein de la lignée de maîtres qui s’étend sur plusieurs décennies ; une nouvelle fois, c’est pour venger son maître qu’il retrouve le patron Cha, ce qui donne lieu à une histoire d’amitié entre disciples dans le monde des arts martiaux, placée sous le signe de la “ fidélité indéfectible ”. Le jeune taoïste He Anxia, qui au départ “ souhaitait un endroit paisible sans savoir où se trouvait son cœur ”, en est venu à “ voir le ciel et la terre, voir tous les êtres vivants, se voir lui-même ”, pour finalement atteindre la compréhension du Dao, tout abandonner et retourner à la montagne du Dao.

    La raison fondamentale pour laquelle ce film a suscité des critiques et des malentendus réside dans le décalage entre le public d’aujourd’hui et la culture traditionnelle chinoise. Bien que Chen Kaige ait réalisé un film de arts martiaux, il y présente en réalité sa compréhension de la “ culture du cœur ” chinoise. La “ culture du cœur ” peut être considérée comme la caractéristique la plus fondamentale de la culture chinoise, ce que reconnaissent d’ailleurs de nombreux spécialistes de la culture traditionnelle. Comme l’a dit Xu Fuguan, “ la plus grande contribution de la culture chinoise est d’avoir montré que la source de ces valeurs réside dans la vie elle-même — c’est-à-dire dans le ‘cœur” de l’être humain ’. En d’autres termes, contrairement à la culture occidentale qui attribue la source des valeurs à un Dieu suprême ou à une autre autorité extérieure, la culture chinoise cherche la source de ces valeurs dans la nature intérieure du cœur. C’est pourquoi le voyage du jeune moine qui descend de la montagne est en réalité un voyage à la “ recherche du cœur ”.

    Depuis Mencius, le “ cœur ” est considéré comme la source naturelle des jugements de valeur d’une personne. Le “ cœur ” que recherche le jeune moine dans *Le moine qui descend de la montagne* correspond précisément à ce que Mencius appelait le cœur compatissant, le cœur qui distingue le bien du mal, le cœur qui fait preuve de modestie et le cœur qui discerne le juste de l’injuste. Le “ cœur ” n’est pas seulement une partie du corps humain ; il permet également de discerner le bien du mal, de distinguer le bon du mauvais, de faire preuve de compassion et de modération. C’est pourquoi Mencius affirmait que “ la bienveillance, la justice, le rituel et la sagesse trouvent leur racine dans le cœur ”. On peut considérer cela comme une contribution majeure de la philosophie traditionnelle chinoise : non seulement elle éclaire la vie chaotique de l’homme, mais elle donne également à chacun une direction et un guide, devenant ainsi le fondement de l’existence de tous les Chinois. Dès lors que l’on perd les repères du cœur, on risque, à l’instar de Peng Qianwu et Cui Daorong dans le film, de sombrer dans un enfer sans issue.

    Dès qu’on évoque la culture du “ cœur ”, certains y voient de l’idéalisme, ce qui explique en grande partie pourquoi les films de Chen Kaige sont si souvent mal compris ; cela reflète en réalité la distance et les malentendus des Chinois contemporains vis-à-vis de la culture traditionnelle. Le “ cœur ” de la culture chinoise n’a rien à voir avec l’idéalisme ; il s’agit d’une existence tangible, dont l’objectif est d’atteindre un cœur limpide, non obscurci par les préjugés subjectifs et les désirs personnels. Comme le dit Xunzi : “ Comment le cœur peut-il connaître ? Réponse : en étant vide, unifié et calme. ” En d’autres termes, ce n’est que lorsqu’il est calme, vide et libre de tout voile que le cœur peut appréhender le monde extérieur ; de même, lorsqu’il est en pleine activité cognitive, le cœur s’apaise naturellement. Les paroles et les actes du vieil abbé Ru Song, de Zhou Xiyu et du patron Cha dans le film illustrent parfaitement ce principe. Lorsque Cheng Hao affirme que “ le cœur seul est le Ciel ”, il veut dire qu’il faut, à l’instar du jeune moine, ancrer dans sa propre vie l’expérience intérieure acquise à travers la vie et le savoir. Cette mise en pratique de l’extérieur vers l’intérieur, cette transformation de la vie et du savoir vers le cœur, rend la culture traditionnelle présentée dans le film plus concrète et plus fiable que n’importe quelle métaphysique.

    Ainsi, bien que « Le moine descend de la montagne » soit en apparence un film de arts martiaux, il cherche en réalité à mettre en lumière l’essence même de la culture traditionnelle chinoise : la culture du cœur. À l’image du nom du jeune taoïste, le film s’interroge sur la manière d’apaiser son cœur. Les différents personnages du film trouvent chacun leur propre moyen d’y parvenir, ce qui les conduit à des destins variés. Mais il apparaît clairement que ce n’est qu’en ancrant toutes ses aspirations dans son cœur, et en ancrant son cœur dans le monde réel, que l’on peut véritablement atteindre l’autosuffisance naturelle. Les expériences de Zhou Xiyu et du patron Cha, telles qu’elles sont dépeintes dans le film, montrent que derrière cette « culture du cœur » se cache en réalité une personnalité libre, alliant dignité et individualité. En effet, lorsque chacun parvient à créer en son for intérieur un monde où il se sent libre et épanoui, les rivalités et les conflits extérieurs s’estompent naturellement. C’est pourquoi de nombreux films de arts martiaux chinois, bien qu’ils regorgent de combats et de violence, présentent en réalité une culture de paix : ceux qui comprennent véritablement la voie des arts martiaux possèdent en effet un cœur pleinement autosuffisant.

    Les scènes d’action de *Le Taoïste descend de la montagne* sont toutes exceptionnelles : le duel entre M. Zhao et Peng Qianwu sur le terrain de basket, l’affrontement entre Zhou Xiyu et Peng Qianwu à l’intérieur, la bagarre entre le patron Cha, Zhao Liren et une foule de policiers, ou encore la scène où le patron Cha, à la manière du théâtre de Pékin, fait basculer une voiture à l’aide d’un pistolet, sont autant de moments qui laissent le public bouche bée. Mais le wuxia et les arts martiaux ne constituent qu’une toile de fond sur laquelle Chen Kaige met en valeur la culture traditionnelle chinoise. La culture chinoise met l’accent sur la recherche de la voie dans la vie quotidienne et les arts, et souligne que chacun peut devenir un Yao ou un Bouddha. C’est pourquoi, après avoir maîtrisé la technique du “ coup de singe ”, Zhou Xiyu est devenu un moine balayeur, tandis que le patron Cha est retourné sur les planches. Pour les pratiquants, les arts martiaux ne sont pas seulement un art, mais aussi une expérience émotionnelle mêlant crainte et aspiration envers le sacré, ainsi qu’une marque de confiance et d’attention envers l’existence ultime. Aux yeux des pratiquants, les arts martiaux revêtent une dimension religieuse et suscitent une crainte respectueuse envers la “ volonté du Ciel ” et la « voie du Ciel » ; c’est là que réside le véritable ancrage spirituel d’un pratiquant.

    Pour le pratiquant d’arts martiaux, ceux-ci représentent une force sacrée et inépuisable héritée de ses ancêtres : cette force, c’est la “ mission céleste ”. C’est pourquoi, lorsqu’il réfléchit à la voie des arts martiaux, le pratiquant prend pour référence le ciel, la terre et toutes les choses de l’univers. À ses yeux, cette voie transcende non seulement le monde des hommes, mais même l’univers tout entier, et revêt une dimension de préoccupation ultime. Ce n’est qu’en ressentant cette préoccupation ultime que l’on peut acquérir le sens du devoir vis-à-vis de l’art que l’on pratique, ce que l’on appelle communément “ agir au nom du Ciel ”. La culture traditionnelle chinoise considère que la valeur suprême de la vie réside dans la manifestation constante de cette force sacrée qui transcende la vie, le Ciel et la Terre. Aux yeux du pratiquant, il s’agit d’une voie martiale capable de s’harmoniser avec le Ciel et la Terre pour nourrir et faire grandir l’univers. L’art du “ coup de singe ” (Yuanji Shu) pratiqué par Zhou Xiyu et le patron Cha incarne ce niveau suprême ; c’est pourquoi il prône « ne pas s’éloigner ni abandonner, ne pas éprouver de colère ni de haine » . Ainsi, la véritable voie des arts martiaux est indissociable de l’esprit humaniste ; elle ne possède pas d’« au-delà » éloigné du monde des hommes, mais se concentre toujours sur les êtres humains vivants et leur existence. Les pratiquants estiment que pour atteindre la transcendance des arts martiaux et l’épanouissement de la vie personnelle, il est indispensable de contempler le ciel, la terre et toutes les choses avec le même état d’esprit, et de ne faire qu’un avec eux.

    Ce niveau suprême de la pratique des arts martiaux ne fait qu’un avec la philosophie de la bienveillance et de la justice propre à la culture traditionnelle chinoise ; d’une part, il incarne les valeurs humaines, mais d’autre part, il témoigne également de la mission divine sur terre, revêtant ainsi un caractère sacré et ultime. Lorsque le pratiquant s’adonne à son entraînement et à son perfectionnement moral dans cet esprit de respect et de crainte, il ne se contente pas d’élargir son univers intérieur, mais parvient également à transcender les montagnes, les rivières et la nature qui l’entourent, pour atteindre le stade ultime de la symbiose avec toutes choses. Ainsi, tant dans les relations humaines quotidiennes que dans les arts martiaux, on trouve non seulement le respect de la volonté céleste, mais aussi une force inépuisable pour se développer soi-même. Comme le dit la voix off du film : “ La Voie réside dans le cœur, et la Voie peut englober le monde entier. ”

    Ce que l’on appelle « la descente du taoïste de la montagne » consiste à « épanouir sa nature et à connaître son destin ». Épanouir sa nature, c’est donner libre cours aux capacités innées de sa nature, en la soumettant aux épreuves de la croissance et à l’enseignement des sages, afin de restaurer la bonté naturelle inhérente à l’être humain. Parallèlement, il faut prendre conscience du monde extérieur, c’est-à-dire de la mission que lui confèrent la nature, l’histoire, l’époque et la voie des arts martiaux. Les arts martiaux chinois s’inscrivent précisément dans cette vision traditionnelle chinoise consistant à « épanouir sa nature et connaître son destin », considérant la vie et la quête de la voie martiale comme un processus de développement dynamique. D’une part, cette conception estime que la nature humaine recèle des possibilités infinies ; d’autre part, elle reconnaît les contraintes concrètes que la nature et l’histoire imposent à l’homme, contraintes qui deviennent au contraire le lieu même où s’incarne la valeur de notre vie. Ici, la « connaissance du destin » constitue également un réconfort spirituel pour les vaincus, car elle affirme la valeur de l’être humain à travers ses revers. C’est pourquoi, dans l’histoire des arts martiaux, des personnages au destin malheureux tels que M. Zhao ou Zhou Xiyu sont toujours considérés comme des héros, car ils incarnent précisément la force de la nature humaine et de la vie.

    « Le Taoïste descend de la montagne » semble parler d’un taoïste, mais il met en avant le système de valeurs de la culture traditionnelle chinoise, où le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme ne font qu’un. C’est pourquoi on y retrouve des personnages tels que Ru Song, un maître bouddhiste, le patron Cha, un confucéen, et Zhou Xiyu, un taoïste. Le film mêle à la fois la pensée confucéenne, qui considère que le sort du monde est sa responsabilité, et les idées bouddhistes et taoïstes, qui aspirent à la liberté et à la sérénité de l’esprit, tandis que les diverses aventures du jeune taoïste constituent le vecteur narratif idéal pour illustrer ce système de pensée. Chen Kaige souhaite, à travers ce film, incarner une vision de la culture traditionnelle chinoise fondée sur la fusion du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme. C’est là que réside la singularité de *Le Taoïste descend de la montagne* en tant que film de martial arts, il faut le souligner.