Wang ZhanYang

Directeur du département d'enseignement et de recherche en sciences politiques de l'Académie centrale du socialisme, professeur

Quelle nouvelle culture la Chine doit-elle construire ? Cet article estime que, d'une manière générale, la Chine doit avant tout construire une nouvelle culture humaniste, puis une nouvelle culture fondée sur la bonté, ensuite une nouvelle culture axée sur le bonheur, pour aboutir finalement à une nouvelle culture du bonheur universel imprégnée d'un esprit réaliste.

一.

Tout bonheur est un bonheur humain. C'est pourquoi le point de départ et le point d'arrivée de l'eudémonisme universel sont tous deux l'être humain. L'eudémonisme universel est donc avant tout une théorie humaniste.

La culture humaine devrait être une culture humaniste, mais elle n’est pas nécessairement une culture humaniste. L’être humain a la capacité de créer et de développer une culture humaniste, mais il est également capable de créer et de développer une culture non humaniste, voire anti-humaniste. Les erreurs de perception de l’homme et les intérêts particuliers de quelques groupes sociaux dominants constituent les principales causes directes de l’émergence de diverses cultures non humanistes et anti-humanistes. Toutefois, si l’on considère le long cours de l’évolution de la civilisation humaine, le passage de ces cultures non humanistes et anti-humanistes à une culture humaniste représente sans aucun doute la grande tendance du développement culturel de l’humanité, et donc également celle de la culture chinoise.

L'humanisme a vu le jour à l'époque de la Grèce et de la Rome antiques, a connu un renouveau à la Renaissance, puis s'est développé et diffusé au cours des époques historiques suivantes. C'est notamment après la Seconde Guerre mondiale que la culture humaniste est devenue le courant dominant du développement culturel mondial. La culture moderne est avant tout une culture humaniste. L'un des éléments fondamentaux et des missions essentielles de la modernisation de la Chine consiste à construire une nouvelle culture humaniste.

D’un point de vue historique, les cultures non humanistes et anti-humanistes ont autrefois constitué le courant dominant de la culture humaine. Si l’on considère à la fois l’histoire et la réalité, la Chine est à la fois le pays le plus peuplé du monde et le plus grand pays souffrant d’un grave manque de culture humaniste. Dans l’Antiquité, la culture dominante de notre pays était une culture centrée sur la fonction publique. À l’époque moderne, bien que l’humanisme occidental ait commencé à se répandre en Chine, non seulement il n’est pas parvenu à s’imposer comme courant dominant de la pensée et de la culture chinoises, mais il n’est pas non plus devenu la norme, même parmi les Chinois les plus progressistes. Ces derniers se concentraient principalement sur la libération de la nation, de la nation ethnique et de la classe sociale, plutôt que sur la libération de l’individu lui-même. Les progrès de la pensée et de la culture chinoises se sont principalement manifestés sur le plan de la rationalité instrumentale, et non sur celui de la rationalité valorielle. L’absence d’une conception humaniste profonde constituait alors une faiblesse fatale pour les milieux intellectuels et culturels progressistes chinois ; quant à la culture arriérée qui prévalait à l’époque, il n’y avait bien sûr aucune trace d’une conception moderne centrée sur l’humain. À l’époque moderne, et ce pendant une longue période, la philosophie sociale dominante dans notre pays a été une philosophie matérialiste, structuraliste et scientiste ; la pensée dominante dans le milieu des sciences sociales chinoises était également matérialiste, structuraliste et pseudo-scientiste, et l’ensemble de notre pensée et de notre culture s’inscrivait dans cette lignée. La résistance de longue date et les critiques répétées à l’égard de l’humanisme dans le domaine idéologique de notre pays démontrent pleinement la nature non humaniste, voire anti-humaniste, de cette idéologie dominante. Les modèles politiques, économiques et sociaux que notre pays a calqués sur ceux de l’Union soviétique ne sont pas non plus centrés sur l’être humain, mais répriment fondamentalement ses besoins et son potentiel. Quant à la répression et au bafouement des besoins, du potentiel, de la valeur, de la dignité et de la vie de l’individu par les courants de pensée et les pratiques d’extrême “ gauche ” propres à notre pays, ils sont quant à eux évidents aux yeux de tous.

Après la réforme et l’ouverture, cette situation a progressivement connu de profonds changements. Fondamentalement, une réforme et une ouverture véritablement justes et efficaces consistent, en substance, en un retour de nos conceptions, de nos idées, de notre culture, de nos pratiques, de nos institutions, etc., vers l’humanité ; elles consistent à passer progressivement du non-humanisme et de l’anti-humanisme à l’humanisme, et donc à réaliser progressivement la libération, le développement et le bonheur de l’être humain. La véritable grande force de ce monde réside dans la force de la nature humaine, et non dans celle de son aliénation. C’est pourquoi, à mesure que la force de la nature humaine des Chinois s’est progressivement libérée, les immenses progrès réalisés par notre pays depuis le début de la réforme et de l’ouverture se sont révélés aux yeux du monde entier. Cependant, d’un autre côté, nous constatons également que, tout au long de ce processus, le culte de la fonction et le matérialisme sont en réalité devenus progressivement les valeurs dominantes ainsi que la culture et la pensée qui régissent la vie sociale de notre pays. De ce fait, s’écarter de la voie lumineuse de l’humanisme, et par conséquent ne pas parvenir à réaliser pleinement la modernisation, est redevenu un danger majeur auquel notre pays est confronté. Dans ce contexte, depuis 2003, l’approche centrée sur l’être humain est enfin devenue le principe directeur du Parti et de l’État, ce qui constitue sans aucun doute un jalon historique dans l’évolution de la pensée et de la culture chinoises. Une approche centrée sur l’être humain nécessite une culture centrée sur l’être humain. Ce que l’on appelle la « nouvelle culture socialiste » est, en substance, une nouvelle culture centrée sur l’humain. Cependant, le fait que l’approche centrée sur l’humain soit élevée au rang de principe directeur du Parti et de l’État ne constitue en réalité que la deuxième étape vers la réalisation d’une civilisation moderne humaniste (la première étape ayant été l’introduction et la diffusion de l’idéologie humaniste). Entre l’acquisition de la légitimité politique de l’humanisme et l’avènement définitif d’une civilisation moderne humaniste, il nous reste encore à parcourir un chemin long et ardu. Et sur cette voie, l’une de nos tâches les plus difficiles consiste à construire, développer et diffuser la nouvelle culture humaniste de notre pays.

二.

L'humanisme, c'est placer l'être humain au centre. Placer l'être humain au centre, c'est se fonder sur la nature humaine.

Qu'est-ce que la nature humaine ? L'être humain possède deux niveaux de nature : d'une part, sa nature innée, et d'autre part, ses habitudes acquises. De ce fait, l'humanisme comporte également deux aspects fondamentaux : la compréhension de la nature innée de l'être humain, ainsi que la compréhension et la défense de la relation entre cette nature innée et les habitudes acquises.

(i) À propos de la nature innée de l'être humain

Ce que l'humanisme entend par « nature innée de l'être humain » désigne en réalité la nature innée de l'homme moderne au sens de l'anthropologie physique.

L'histoire du développement de la nature innée de l'être humain nous enseigne, premièrement, qu'à mesure que la constitution physique de l'être humain a évolué, sa nature innée s'est de plus en plus distinguée de celle des animaux ; et à mesure que cette nature innée s'est progressivement développée et exprimée, les habitudes acquises par l'être humain se sont également de plus en plus différenciées de celles des animaux. Le développement de la nature humaine permet à l’homme de s’affranchir de plus en plus de sa nature animale, mais les points communs entre l’homme et l’animal restent inévitables ; par conséquent, la nature innée de l’homme est en réalité l’unité des caractéristiques propres à l’espèce humaine et des points communs avec les animaux.

Deuxièmement, la nature animale de l'être humain correspond aux attributs naturels communs à l'homme et aux animaux, qui comprennent principalement l'alimentation, la sexualité, la procréation et la perception. Ces attributs naturels communs à l'homme et aux animaux constituent en réalité les aspects les plus fondamentaux de la nature humaine.

Troisièmement, au cours des trois millions d’années d’histoire de l’humanité, le développement de la nature humaine et l’affaiblissement de la nature animale ont constitué un processus de perfectionnement ; toutefois, la nature humaine n’est pas synonyme de perfection, pas plus que la nature animale n’est synonyme d’imperfection. À l’instar de tous les animaux sociaux, l’être humain possède à la fois un instinct égoïste et un instinct altruiste ; par conséquent, la présence ou non d’altruisme, d’entraide et de coopération ne constitue pas la véritable frontière entre la nature humaine et la nature animale, mais bien celle qui sépare les animaux sociaux des animaux non sociaux.

(ii) en ce qui concerneLa relation entre la nature innée de l'être humain et ses habitudes acquises

L'humanisme considère que les pratiques et les habitudes acquises par l'individu doivent être en accord avec sa nature innée, et non en opposition avec celle-ci. Pour chaque individu, seules les pratiques et les habitudes acquises qui sont en accord avec sa nature innée constituent la source de son bonheur et de sa joie ; tandis que celles qui vont à l’encontre de sa nature innée sont la source de son malheur et de sa souffrance. Le principe fondamental de l’humanisme consiste en réalité à surmonter tous les phénomènes d’aliénation qui s’opposent à la nature humaine.

三.

En raison de la nature contradictoire de l'humain, l'humanisme général devrait être défini plus précisément comme un « humanisme fondé sur le bien » ; par conséquent, la nouvelle culture humaniste devrait également être définie plus précisément comme une « nouvelle culture fondée sur le bien ». Le bien-centrisme est la voie incontournable vers l’approfondissement de l’humanisme. Ce n’est qu’en passant par cette étape du bien-centrisme que l’humanisme général pourra évoluer de manière logique vers l’eudémonisme universel.

(i) Le bien et le mal dans la nature innée de l'être humain

À la naissance, la nature humaine est-elle fondamentalement bonne ou fondamentalement mauvaise ? Cette question fait l’objet d’un débat depuis des millénaires. Il semble aujourd’hui que le point de vue le plus raisonnable soit le suivant : la nature humaine comporte à la fois une composante bonne et une composante mauvaise ; la nature humaine est donc l’unité contradictoire de ces deux aspects. L’être humain est, par nature, enclin au bien ; c’est pourquoi il peut, au cours de son développement, s’orienter vers le bien. L’être humain est également, par nature, enclin au mal ; c’est pourquoi il peut, au cours de son développement, s’orienter vers le mal. Si l’être humain n’était, par nature, que tourné vers le bien, il ne serait pas possible qu’il s’oriente vers le mal simplement à cause d’une erreur de perception. De même, si l’être humain était par nature uniquement enclin au mal, il ne pourrait pas non plus s’orienter vers le bien simplement grâce à des progrès cognitifs. Le développement de la connaissance humaine peut certes amener l’individu à valoriser le bien et à réprimer le mal, ou inversement à valoriser le mal et à réprimer le bien, mais il ne peut en aucun cas modifier la nature même de la bonté et de la méchanceté inhérentes à la nature humaine.

Dans la nature innée de l’être humain, la bonté et la méchanceté ne sont pas synonymes d’égoïsme et d’altruisme. L’égoïsme consiste à se traiter bien soi-même, et constitue donc en soi une forme de bonté. L’altruisme, quant à lui, consiste à traiter bien les autres, et constitue donc également une forme de bonté. Mais l’altruisme ne représente pas la totalité de la bonté, seulement une partie de celle-ci, même s’il s’agit d’une forme de bonté essentielle. L'altruisme peut également constituer une stratégie visant à nuire à autrui, et représente alors une forme de mal. Fondamentalement, l'égoïsme et l'altruisme sont tous deux des formes de bien, tandis que le fait de se nuire à soi-même ou de nuire à autrui constitue le mal. Par conséquent, la question du bien et du mal n'est pas, en substance, celle de l'égoïsme ou de l'altruisme, mais celle du bénéfice et du préjudice.

(2) L'altruisme est un élément essentiel de la nature humaine, et c'est précisément dans l'altruisme de l'être humain que réside le cœur de la bonté.

En y regardant de plus près, bien que la question du bien et du mal soit essentiellement une question d’intérêt et de préjudice, et non une question d’égoïsme et d’altruisme, et bien que l’égoïsme et l’altruisme soient tous deux des formes de bien — l’altruisme n’étant pas le bien par définition et l’égoïsme n’étant pas le mal par définition —, le cœur du bien reste néanmoins l’altruisme, et non l’égoïsme. Bien que le fait de se nuire à soi-même ou de nuire à autrui soit un mal, le cœur du mal réside précisément dans le fait de nuire à autrui, et non dans le fait de se nuire à soi-même. Ainsi, comprendre l’essence du bien et du mal dans la nature humaine revient précisément à comprendre la nature altruiste et la nature nuisible de l’être humain.

On a généralement plus de facilité à comprendre que l'égoïsme est inhérent à la nature humaine, mais on a aussi tendance, de ce fait, à sous-estimer, voire à nier, l'altruisme. Or, c'est précisément là que réside actuellement l'un des problèmes de compréhension les plus marquants. En réalité, l'altruisme est lui aussi l'un des éléments essentiels de la nature humaine.

En effet, d'une part, l'altruisme est le fondement de la survie et du développement de l'humanité, et le fait même que l'humanité ait perduré et se soit développée au fil du temps prouve que l'altruisme est bel et bien une nature innée de l'être humain.

Deuxièmement, l'altruisme est le fondement et l'essence même de la nature sociale de l'être humain, et cette nature sociale confirme à son tour l'altruisme de l'être humain.

Troisièmement, en tant qu’animaux sociaux, les intérêts fondamentaux des individus coïncident généralement dans un premier temps ; par conséquent, l’égoïsme et l’altruisme humains sont eux aussi, dans un premier temps, en harmonie. Cela permet aux individus de nouer d’emblée des relations de coopération sociale relativement stables, reléguant ainsi les luttes sociales au second plan dans le cadre global de la coopération sociale. Cela démontre donc que l’altruisme et l’esprit de mutuelle avantage ne constituent pas seulement une nature humaine, mais qu’ils en sont l’une des principales caractéristiques.

Quatrièmement, si l'altruisme est l'un des principaux traits de la nature humaine, c'est notamment parce qu'il constitue en soi le prolongement naturel de l'égoïsme de l'individu social.

Cinquièmement, l'altruisme de l'être humain n'est pas seulement le prolongement naturel de son égoïsme, mais il possède également une autonomie relative profondément enracinée ; il constitue donc un aspect fondamental de la double nature de l'être humain, à la fois égoïste et altruiste.

Sixièmement, l'être humain fait preuve non seulement d'altruisme objectif, mais aussi d'altruisme subjectif.

L'altruisme objectif de l'être humain constitue le fondement objectif de son altruisme subjectif. Sans l'altruisme objectif de l'être humain, l'altruisme subjectif ne pourrait exister, car il serait alors superflu.

Ce que l'on appelle l'altruisme subjectif de l'être humain désigne les sentiments, la volonté, les motivations, les pensées et la détermination altruistes propres à l'espèce humaine, c'est-à-dire l'altruisme subjectif sous toutes ses formes. L'altruisme subjectif de l'être humain constitue l'essence même et la quintessence de l'altruisme humain. Ce n’est qu’en affirmant et en valorisant fondamentalement l’altruisme subjectif de l’être humain que l’on peut affirmer avoir véritablement compris l’altruisme humain. Si ce n’est pas le cas, et si l’on limite la compréhension de l’altruisme humain à la formule “ subjectivement pour soi-même, objectivement pour tous ”, non seulement cette compréhension sera insuffisante, mais cela entraînera également de graves conséquences dans la pratique. La Chine a désormais atteint un stade où le bien altruiste est de plus en plus nécessaire ; à ce moment précis, il revêt une importance toute particulière de reconnaître et de valoriser l’expression de l’altruisme subjectif de l’individu.

En somme, l'altruisme fait bel et bien partie intégrante de la nature humaine. Par conséquent, tout comme l'idée et l'exigence selon lesquelles “ rien ne doit profiter à soi-même ” sont erronées, la conception traditionnelle selon laquelle “ la nature humaine n'est que égoïsme ” et les théories qui s'y rapportent sont elles aussi erronées.

(3) De l'humanisme au bien-humanisme

L'humanisme ne se contente pas de reconnaître la bonté intrinsèque de l'être humain, mais doit aller plus loin en se définissant clairement comme une philosophie fondée sur le bien.

Si l'humanisme doit être fondé sur le bien et non sur le mal, c'est principalement parce que :

Premièrement, l'humanisme est, par nature, orienté vers le bien et non vers le mal. L'humanisme a pour point de départ et d'aboutissement la satisfaction des besoins véritables de l'être humain ; de par sa nature même, il est orienté vers le bien. C'est précisément parce qu'il est orienté vers le bien qu'il est si largement apprécié.

Deuxièmement, bien que l'humanisme soit par nature orienté vers le bien, il n'est pourtant pas universellement défini comme une philosophie fondée sur le bien, ce qui crée une zone d’ambiguïté considérable. Dans cette zone, étant donné que la nature humaine recèle également une part de mal, et que le principe abstrait “ centré sur l’homme ” peut englober une orientation vers le mal, ou du moins permettre l’expression de cette part de mal, ce qui fait que l’humanisme, initialement orienté vers le bien, risque ici de dérailler, et cette possibilité a d’ailleurs déjà été confirmée par la pratique. Ainsi, afin d’éviter autant que possible l’apparition de ce phénomène négatif, l’humanisme devrait, au-delà de l’humanisme général, évoluer et se définir clairement comme un « bien-centrisme ».

Troisièmement, la nature la plus profonde de l’être humain n’est en réalité que sa tendance au bien. Bien qu’il existe une dualité entre le bien et le mal dans la nature innée de l’être humain, l’existence de cette tendance innée au mal ne saurait constituer un argument en faveur du malinisme. En effet, l’être humain étant doté d’une capacité d’action, l’existence de sa nature innée, à la fois bonne et mauvaise, n’est pas simplement identique à son comportement acquis. Si cette capacité d’action s’oriente vers le bien, l’être humain tendra vers le bien au cours de son développement. À l’inverse, si elle s’oriente vers le mal, il tendra vers le mal. Étant donné que la nature humaine ne réside pas seulement dans la dualité du bien et du mal, mais aussi, plus précisément, dans la tendance à rechercher le bien et à fuir le mal — ce qui revient à tendre vers le bien et à fuir le mal —, la nature la plus profonde de l’être humain n’est en réalité que sa tendance au bien, et non sa tendance au mal.

Quatrièmement, la nature humaine tendant vers le bien ne se limite pas à la tendance au bien de chaque individu dans son environnement immédiat, mais revêt surtout un caractère social. En effet, l’être humain est un animal social qui ne peut vivre qu’au sein de la société ; c’est pourquoi la qualité de son environnement social revêt une importance capitale pour chacun. Ce que l’on appelle un « bon » environnement social, c’est un environnement social où le bien prévaut de manière générale. Un mauvais environnement social, en revanche, est un environnement où le mal prédomine. Un environnement social où le bien prédomine permet non seulement à chacun d’en tirer profit, mais aussi à tous d’en bénéficier pleinement ; c’est pourquoi, par nature, l’être humain a toujours besoin d’un environnement social favorable où le bien prédomine.

Cinquièmement, le principe du bien est le fondement de la civilisation moderne ; sans lui, il n’y aurait pas de civilisation moderne. D’une manière générale, le bien est synonyme de civilisation, tandis que le mal est synonyme de barbarie. Par conséquent, l’un des éléments fondamentaux du passage de la barbarie à la civilisation réside précisément dans le passage du mal au bien. Certes, il y a eu beaucoup de mal à l“” ère de la civilisation », et le mal a effectivement été l’un des principaux moteurs du progrès historique, mais la direction générale du développement de la société humaine reste néanmoins celle qui va du mal vers le bien, de la barbarie vers la civilisation.

Enfin, bien que le “ bien-fondementnisme ” prône le bien comme fondement, il ne fait pas pour autant abstraction de la nature mauvaise de l’homme ; il s’agit plutôt de reconnaître et d’aborder correctement les aspects bons et mauvais de la nature humaine, afin de parvenir de manière concrète et efficace à rechercher le bien et à éviter le mal, à promouvoir le bien et à réprimer le mal. La nature mauvaise de l’homme est sans aucun doute une réalité objective inhérente à la nature humaine ; elle se manifeste donc inévitablement dans la psychologie et les comportements acquis de l’individu. Ce n’est qu’en reconnaissant la nature mauvaise de l’homme qu’il est possible de la traiter correctement. Une théorie unilatérale de la bonté innée, qui ne mentionne que “ dès sa naissance, l’homme est de nature bonne ” sans évoquer “ dès sa naissance, l’homme est de nature mauvaise ”, conçoit et organise les institutions en partant de l’hypothèse que la nature humaine ne comporte que la bonté, tout en négligeant de mettre en place des contraintes et des mesures de prévention institutionnelles fondamentales face à la nature mauvaise de l’homme. De ce fait, la conception et l’organisation institutionnelles issues de cette théorie de la bonté innée conduisent inévitablement, petit à petit, à une expansion et à une prolifération généralisées de la méchanceté humaine. En revanche, reconnaître objectivement l’existence de la nature humaine mauvaise et les dangers qu’elle recèle, et s’attacher en priorité, dans la conception et l’organisation des institutions, à prévenir et à restreindre l’expression et la manifestation de la nature humaine mauvaise, s’est avéré être l’approche et la pratique les plus efficaces. Cependant, le fait de donner la priorité à la prévention et à la restriction de la nature humaine mauvaise ne revient pas à fonder son approche sur le mal. Le point de départ et le but de la prévention et de la maîtrise de la nature malveillante de l’être humain doivent être de promouvoir le bien et de réprimer le mal, c’est-à-dire de rechercher et de réaliser la bonté de la nature humaine ; c’est précisément cela le « bien-centrisme », et non le « mal-centrisme ». Le « bien-centrisme », qui promeut le bien et réprime le mal, doit non seulement reposer sur la reconnaissance de la nature malveillante de l’être humain, mais surtout sur celle de sa nature bienveillante. La réalisation de la bonté humaine est la fin, tandis que la reconnaissance et la répression de la méchanceté humaine en sont les moyens. Si, au motif que les dispositifs institutionnels doivent avant tout s’attacher à prévenir et à contenir la méchanceté humaine, on ne parle que de cette dernière sans évoquer la bonté humaine, on pourrait croire que ces dispositifs ne peuvent être établis que sur la base de la nature malveillante de l’homme, ce qui reviendrait à tomber dans un nouveau piège conceptuel. En fin de compte, les institutions visant à prévenir et à contenir la nature mauvaise de l’être humain ne peuvent en aucun cas être fondées sur la nature malveillante de l’humanité, mais uniquement sur sa nature bonne. C’est précisément parce que l’être humain tend vers le bien qu’il doit réprimer le mal. Si tout le monde tendait vers le mal, la répression du mal n’aurait plus de raison d’être. Tous les systèmes humains visant à promouvoir le bien et à réprimer le mal ne peuvent avoir pour fondement ultime que la bonté humaine. Cela tient non seulement au fait que l’aspiration au bien constitue le point de départ et le point d’aboutissement de cette promotion et de cette répression, mais aussi au fait que tout système orienté vers le bien ne peut véritablement s’établir et fonctionner efficacement que sur la base de la bonté humaine et d’une éthique morale tournée vers le bien. Aucun système visant à promouvoir le bien ne peut être sans faille, et tous ces systèmes ne peuvent être véritablement établis et fonctionner que si leurs failles sont « comblées » par une éthique morale solide. La capacité de tout système vertueux à prévenir et à endiguer la méchanceté inhérente à la nature humaine est limitée ; aucun ne peut résister aux attaques et à la destruction infinies du mal généralisé, c’est pourquoi ils doivent tous, par conséquent, reposer sur une éthique morale orientée vers le bien. Si une société est composée presque exclusivement d’individus égoïstes, prêts à nuire aux autres pour servir leurs propres intérêts, à recourir à la ruse et à la corruption, alors même des institutions sociales fondamentales telles que la démocratie et l’État de droit, qui visent à promouvoir le bien et à réprimer le mal, ne peuvent y être véritablement mises en place ; et c’est précisément là que réside le danger immense auquel nous sommes actuellement confrontés. C’est pourquoi reconnaître et prôner la prévention du mal inhérent à la nature humaine ne constitue pas, à l’heure actuelle, la véritable difficulté. La véritable difficulté réside en réalité dans notre capacité à construire, à établir et à diffuser efficacement les valeurs et la nouvelle culture du bien comme fondement ; elle réside dans notre capacité à obtenir, au cours du processus de construction d’une civilisation moderne fondée sur le bien, un guide théorique pour ce bien comme fondement ; et elle réside plus particulièrement dans notre capacité à développer et à former les fondements culturels universels, fondés sur le bien, sur lesquels repose la civilisation moderne.

四.

Le bien-fondementnisme a clairement établi que le bien est synonyme de bénéfice et le mal, de préjudice. Mais une question se pose alors : qu’est-ce que le bénéfice, et qu’est-ce que le préjudice ? C’est précisément cette quête ultime de réponse qui a conduit le bien-fondementnisme à évoluer inévitablement vers l’eudémonisme universel.

L'eudémonisme universel est avant tout une théorie qui s'inscrit au niveau des valeurs ultimes, et, par extension, une théorie guidée par ces valeurs ultimes. Ce que l'on appelle « valeurs ultimes » correspond à l'intérêt ultime que les individus recherchent, et cet intérêt ultime correspond précisément à leurs besoins ultimes.

Selon l'eudémonisme universel, le besoin ultime de l'être humain est le bonheur. Ou, pour être plus précis, conformément à la nature humaine, le besoin ultime de l'être humain est le bonheur. Le caractère ultime de ce besoin de bonheur signifie que le besoin de bonheur est en réalité inhérent à la nature humaine. Le haut degré de développement du système nerveux humain a donné naissance à ce besoin de bonheur. Les animaux inférieurs ne peuvent éprouver qu’une sensation de satisfaction, mais jamais de bonheur ; ils ne peuvent donc pas non plus avoir besoin de bonheur. C’est ce que souligne M. Xu Jing’an : “ Qu’est-ce que la nature humaine, au fond ? Tout comme les animaux, l’homme cherche d’abord à survivre, mais contrairement à eux, il aspire également au bonheur. L’homme ne se contente pas de manger à sa faim, il veut bien manger, varier ses repas ; il ne se contente pas d’être au chaud, mais souhaite être à la mode et s’habiller de manière à exprimer sa personnalité. L’être humain est animé d’une quête matérielle sans limites. Il ne se contente pas de bien manger et de bien s’habiller, mais recherche également la satisfaction affective, la joie intellectuelle, un ancrage spirituel et le sens de la vie. L’être humain est animé d’une quête spirituelle sans limites. Par conséquent, la quête du bonheur est une caractéristique commune et universelle de la nature humaine. ”

Bien que le bonheur soit une expérience subjective, il possède néanmoins une réalité absolue. Cette réalité réside dans le fait que toutes les aspirations humaines sont, en fin de compte, une quête du bonheur. Le fait d’être heureux dans la vie est ce qui importe le plus à chacun, et c’est donc ce qu’il y a de plus réel. Comparés au bonheur, l’argent, le pouvoir, la renommée, etc., ne sont que des moyens et reviennent donc au second plan. S’ils sont capables d’apporter le bonheur, ils deviennent alors des objectifs à atteindre ; dans le cas contraire, ils sont, dans une certaine mesure, délaissés. On peut donc dire que la vie humaine est en réalité une question de sensation : se sentir bien, voilà ce qui est le plus concret et le plus important. Le sentiment de bonheur est l’effet ultime et l’expression concentrée de la qualité de vie d’une personne ; il possède donc naturellement une réalité suprême et incomparable.

Cependant, à l'inverse, le matérialisme réduit tous les besoins de l'être humain à des besoins matériels, estimant que seules les choses matérielles sont réelles, tandis que le spirituel est illusoire ou ne sert qu'à satisfaire des intérêts matériels, ce qui revient dans une large mesure à considérer l'être humain comme un animal. Or, en réalité, l’être humain étant un animal doté d’un système nerveux hautement développé, sa vie matérielle est bien réelle, tout comme le sont sa vie spirituelle et ses expériences spirituelles. Ce n’est qu’en établissant une nouvelle conception selon laquelle le bonheur est la valeur ultime, qu’il possède la réalité la plus élevée et que son pourvoi constitue le bien suprême de l’être humain, que nous pourrons véritablement nous affranchir, de manière fondamentale, des idées aliénantes telles que le matérialisme, le bureaucratisme et le culte de la renommée, ainsi que des erreurs et des tourments qu’engendrent leurs pratiques ; c’est ainsi seulement que nous pourrons véritablement prendre place dans le train direct menant au bonheur individuel et au bonheur universel.

Le besoin ultime de l'être humain est le bonheur ; son objectif ultime est donc naturellement le bonheur. Toutes les aspirations de l'être humain trouvent en fin de compte leur source dans la quête du bonheur. Le bonheur restera à jamais la valeur ultime à laquelle aspire l'humanité, ainsi que sa valeur la plus élevée et la plus éternelle.

Reconnaître la valeur ultime du bonheur revêt une importance capitale pour la révision, le développement et le perfectionnement de la théorie et de la pratique de l’humanisme. L’humanisme traditionnel a sans aucun doute joué un rôle considérable dans la promotion du retour à la nature humaine et dans la lutte contre de nombreux phénomènes d’aliénation non humanistes. Mais d’un autre côté, comme l’ont maintes fois souligné les représentants du monde religieux, l’humanisme traditionnel présente un défaut fatal : l’absence de recherche et de compréhension des valeurs ultimes. Certes, nier la place de Dieu en tant que valeur ultime ne signifie pas qu’il soit impossible de trouver des valeurs ultimes sur terre, mais l’humanisme traditionnel manque manifestement d’intérêt à cet égard (du moins en ce qui concerne son courant dominant). L’humanisme traditionnel se contente de mettre l’accent sur la nécessité de placer l’homme au centre, mais il ne consacre pas l’attention et l’étude nécessaires à la question du fondement de l’existence humaine. Cela l’empêche de découvrir où se situent les valeurs ultimes recherchées par l’humanité et, même s’il les découvrait, il ne leur accorderait pas l’importance qu’elles méritent ni ne les ferait l’objet d’une étude approfondie. L’humanisme traditionnel est issu d’un contexte historique et culturel marqué par l’opposition au théisme et à la conception de l’homme comme simple moyen, mais il est également resté longtemps enlisé dans les problèmes traditionnels inhérents à ce contexte historique et culturel, dont il peine à se dégager.

Du point de vue de la logique de développement de l'humanisme, puisque le monde humain doit être centré sur l'homme, et que cette orientation vers l'homme doit elle-même être fondée sur le bien, or que le bien véritable et ultime réside précisément dans le fait de permettre à l'homme d'atteindre le bonheur dans la vie, toutes les formes de bien, qu’elles soient égoïstes ou altruistes, visent en fin de compte à permettre à l’homme d’atteindre le bonheur ; dans ces conditions, l’humanisme traditionnel devrait évoluer vers un « bien-centrisme » explicite, puis vers un « épanisme ».

Alors, qu'est-ce que le bonheur universel ? Sur quoi repose, au fond, le fondement humain du bonheur universel ? En quoi le bonheur universel est-il supérieur au bonheur d'une minorité ? À ces questions, cet article apporte la réponse succincte suivante :

1. Le bonheur universel est le bonheur qui s'étend à l'ensemble de la société, c'est-à-dire le bonheur de tous ses membres. Le besoin intrinsèque de bonheur universel inhérent à la nature humaine constitue en réalité la racine profonde des revendications des individus en matière de liberté universelle, d'égalité universelle, de fraternité universelle, de droits de l'homme universels, etc.

2. Le bonheur universel est un bonheur qui englobe tous les niveaux de bien-être de l’être humain. En d’autres termes, l’un des aspects de l’universalité du bonheur universel réside dans le fait qu’il englobe de manière générale tous les niveaux de bien-être découlant de la satisfaction des besoins à tous les niveaux de l’être humain, et non pas seulement certains ou quelques-uns d’entre eux. Le bonheur naît du processus de satisfaction des besoins de l’individu. De par la nature humaine, les besoins sont multi-niveaux, et le bonheur l’est donc également. La satisfaction des besoins fondamentaux procure un sentiment de bonheur de base, tandis que celle des besoins supérieurs procure un sentiment de bonheur de niveau supérieur. La généralisation du sentiment de bonheur au niveau fondamental permet de créer un bonheur universel à ce niveau, tandis que la généralisation du sentiment de bonheur à un niveau supérieur permet de créer un bonheur universel de niveau supérieur.

3. Le bonheur universel est la somme de toutes les formes de bonheur. En d’autres termes, l’un des aspects de l’universalité du bonheur universel réside dans l’universalité des types de bonheur qu’il englobe, reconnaît et encourage les individus à rechercher. Il existe d’innombrables formes de bonheur, et chacune d’entre elles est un bonheur. Actuellement, il est généralement admis dans le milieu de la psychologie que “ le bonheur est l’évaluation globale que l’individu porte sur sa qualité de vie en fonction de ses propres critères ”, mais il ne s’agit là que d’une définition préliminaire qui doit encore faire l’objet d’approfondissements. Considérer une définition du bonheur fondée sur un contenu spécifique et concret comme une définition universelle du bonheur revient souvent à instaurer une forme d’hégémonie. La réalisation d’un véritable bonheur universel doit nécessairement reposer sur le respect total du droit et de la liberté de chacun à rechercher toutes les formes de bonheur.

4. Le bonheur universel est celui qui résulte de l’épanouissement plein et entier de toutes les sources de bonheur, tant égoïstes qu’altruistes. Le caractère multidimensionnel du bonheur universel et l’extrême diversité de ses composantes impliquent que ses sources sont elles aussi d’une grande diversité. Nous devons accorder à toutes ces sources le respect qu’elles méritent, les développer et leur permettre de s’épanouir librement et pleinement. Étant donné que la réalisation du bonheur universel passe en fin de compte par des voies fondamentales telles que l’efficacité inclusive, la prospérité, l’équité, la justice, l’égalité, la liberté, la démocratie, l’État de droit, les droits de l’homme, la fraternité, l’entraide, l’harmonie et la civilisation, toutes ces valeurs constituent elles-mêmes des sources fondamentales du bonheur universel.

5. Le bonheur universel consiste à maximiser le bonheur de tous les membres de la société. Cette maximisation comporte deux aspects. Le premier est la maximisation qualitative, c'est-à-dire la maximisation des différents niveaux, types et sources de bonheur mentionnés ci-dessus. D'autre part, il s'agit d'une maximisation quantitative, c'est-à-dire de prolonger la durée du bonheur et de réduire celle du malheur au cours du parcours de la vie, afin que le bonheur devienne un phénomène généralisé dans ce parcours ; parallèlement, il s'agit d'élargir l'espace occupé par le sentiment de bonheur et de réduire celui occupé par le sentiment de malheur dans l'expérience de la vie, d'intensifier le sentiment de bonheur et d'atténuer celui de malheur, de sorte que le sentiment de bonheur devienne le sentiment dominant de l'existence. La maximisation qualitative détermine la maximisation quantitative. Sans richesse qualitative, il ne peut y avoir de plénitude quantitative. Cependant, pour réaliser pleinement le bonheur universel de l’humanité d’aujourd’hui, nous devons également étendre notre regard au-delà de l’humanité actuelle pour nous tourner vers les générations futures.

6. Le bonheur universel est un bonheur universel qui s'étend de génération en génération. Il ne s'agit pas seulement du bonheur universel des contemporains, mais aussi de celui qui vise à permettre aux générations futures de mener elles aussi une vie heureuse. Ce n'est qu'en englobant ce bonheur universel futur que l'on peut parler d'un bonheur universel au sens plein du terme.

La quête du bonheur des générations futures par les hommes d’aujourd’hui n’est en réalité qu’une quête de l’éternité de leur propre vie, ainsi qu’une quête du sacré et de l’immortalité. La particularité de cette quête d’éternité réside dans le fait que l’humanité aspire à la fois à l’éternité de la vie matérielle et à celle de la vie sociale, ainsi qu’à l’éternité de l’esprit et à celle du bonheur. Les êtres humains se reproduisent et prennent soin de leurs descendants, créant ainsi les conditions nécessaires à leur existence : c’est là la quête de l’éternité de la vie matérielle. Les gens se soucient de l’évaluation que leurs descendants feront d’eux-mêmes : c’est là la quête de l’éternité de la dimension sociale de la vie individuelle. Les gens se soucient de la pérennité de leurs réalisations spirituelles pour les générations futures : c’est là la quête de l’éternité spirituelle, mais aussi celle de l’éternité de la dimension sociale de la vie individuelle. Ces aspirations de l’humanité à l’éternité de la vie montrent que la fin de la vie individuelle ne signifie pas la fin de la vie humaine dans son ensemble, mais que celle-ci peut se perpétuer sous ces différentes formes. En ce sens, toute personne ayant, dans une certaine mesure, réalisé cette perpétuation de la vie est, en réalité, immortelle. Toute personne ayant réussi à réaliser cette pérennité de la vie entre même au paradis de l’au-delà ; seulement, ce paradis n’est pas un paradis illusoire, mais bien le monde des vivants de l’au-delà, ce paradis terrestre où l’on peut faire revivre la splendeur de sa vie.

五.

L'eudémonisme universel est à la fois idéaliste et réaliste. La Chine a aujourd'hui besoin à la fois d'idéalisme et de réalisme, mais, dans un certain sens, elle est en réalité déjà parvenue à un stade où l'idéalisme est prioritaire.

Au cours des cinq derniers siècles, à mesure que l'humanité approfondissait sa compréhension de la nature humaine, une série d'idéaux de valeurs universelles, tels que la liberté, l'égalité, la fraternité et les droits de l'homme, a vu le jour ; ces idéaux ont d'ailleurs joué un rôle considérable et d'une grande portée dans le façonnement et le développement de la civilisation moderne. Cependant, les lacunes de l’humanisme laïque en matière de valeurs ultimes ont également engendré de nombreux problèmes graves ; l’eudémonisme universel vise quant à lui à élever d’abord la condition humaine au niveau des valeurs ultimes, afin de résoudre ces problèmes.

Concernant la portée profonde de la valeur ultime pour le développement humain, le chercheur Lu Gao a souligné avec perspicacité dans son article « Au-delà d’Einstein : à la découverte des origines de l’univers et de l’avenir de l’humanité » :

“ Le souci et la quête de la valeur ultime révèlent toutes les possibilités de l’être humain ; ils l’orientent vers la genèse — rendant possible ce qui fait de l’homme un homme, lui permettant de s’ouvrir à l’infini et de s’y diriger, et lui donnant le courage nécessaire pour assumer l’errance spirituelle et l’exil qu’entraîne le néant des valeurs. Elle devient l’oasis éternelle vers laquelle aspire l’homme errant dans le désert, elle devient la manifestation suprême du vrai, du bien et du beau. Cette valeur ultime et éternelle se manifeste dans l’avenir ; elle fait de l’homme un être qui tend éternellement vers l’appel de Dieu, et c’est dans ce processus que l’homme accomplit sa genèse. Toutes les fausses valeurs et les états d’invalidité, fragmentés et aliénés, seront condamnés par cette tendance éternelle comme des éléments fortuits et peu fiables. Pour l’homme, la valeur ultime est un appel et une promesse éternels ; dans cet appel et cette promesse, l’homme court éternellement vers l’avenir. ”

Je partage presque entièrement le point de vue exprimé par M. Lu Gao dans ce passage, même si j’ai une légère réserve quant à la notion de “ Dieu ” qui y est évoquée, car je suis moi-même athée. Cependant, quant à la question de savoir ce qu’est “ Dieu ”, certains spécialistes du christianisme ont eux aussi fait remarquer avec franchise que :

“ Alors, qu’est-ce que Dieu ? Dieu, c’est l’amour, Dieu, c’est la justice, Dieu, c’est la lumière, Dieu, c’est la grâce, Dieu, c’est le Créateur, Dieu, c’est la force ; Alors, qu’est-ce que l’idéal de Dieu ? L’idéal de Dieu, c’est la compassion, c’est la tolérance, c’est le vrai, le bien et le beau, c’est l’Évangile, c’est l’humilité, c’est la loyauté, c’est la fidélité, c’est la liberté et l’égalité, c’est le fait d’aider activement les autres, c’est ne pas craindre les ténèbres et le mal, c’est défendre la justice, c’est assumer ses responsabilités humanitaires, c’est reconnaître le péché, c’est savoir se repentir, c’est s’engager sincèrement dans la rédemption. ”

Si Dieu est bel et bien ainsi, alors j’aimerais moi aussi poser la question suivante : qu’est-ce que Dieu ? Dieu, c’est la nature noble de l’homme. Ou, pour le dire autrement, la nature noble de l’homme, c’est Dieu. Où se trouve Dieu ? Dieu est au sein de l’homme, Dieu est au sein de la nature humaine ; Dieu est la bonté suprême inhérente à la nature humaine, Dieu est le potentiel infini inhérent à l’humanité. Alors, qu’est-ce que la bonté suprême ? Le bien suprême, c’est le bonheur universel, et la possibilité de ce bonheur universel réside à son tour dans le potentiel infini de l’humanité. Au plus profond de sa nature innée, l’être humain aspire au bonheur universel, et c’est précisément là que réside le bien suprême de la nature humaine, c’est là que réside la divinité de la nature humaine. Par conséquent, en fin de compte, ce n’est pas vers l’appel du Dieu du Royaume des Cieux que l’être humain doit tendre éternellement, mais vers l’appel du Dieu de la nature humaine ; il doit toujours considérer la réalisation du bonheur universel sur terre comme la valeur ultime qu’il poursuit, et toujours en faire son objectif suprême. La religion, en créant et en vénérant le Dieu du Ciel, ne fait en réalité que manifester, vénérer et promouvoir, sous une forme religieuse, le Dieu de la nature humaine. Ainsi, lorsqu’un être humain répond à l’appel du Dieu du Ciel, il (elle) répond en réalité à l’appel du Dieu de la nature humaine. C’est précisément là que réside, avant tout, la grande importance de la religion pour la civilisation humaine et le bonheur de l’humanité.

L'accent mis sur les valeurs ultimes est, à l'origine, une caractéristique propre à la religion. Cependant, l'humanisme devrait désormais lui aussi s'attacher à cet aspect. Cela revêt une importance particulière dans le contexte culturel et politique chinois. Si l'humanisme traditionnel occidental présente la faiblesse de négliger les valeurs ultimes, sa culture religieuse compense toutefois largement cette lacune. En Chine, en revanche, il est difficile, compte tenu du contexte culturel et politique existant, d’accepter et de diffuser véritablement la culture religieuse. Il est donc particulièrement nécessaire de surmonter la faiblesse de l’humanisme traditionnel, qui néglige les valeurs ultimes, en s’appuyant sur les valeurs ultimes de l’humanisme laïque. Or, l’élément primordial de l’eudémonisme universel consiste précisément à mettre en évidence ces valeurs ultimes. La Chine possédant une tradition profondément enracinée qui privilégie le pragmatisme, et le bonheur constituant précisément la forme la plus grande et la plus authentique de “ pragmatisme ”, l“” éthos du bonheur universel “ a rapidement suscité un large intérêt et été bien accueilli dès son apparition. En décembre 2006, lors du premier Forum de la civilisation organisé par l’Association chinoise de communication et la revue *Civilisation*, l”“ économie de l’eudémonisme universel ”, proposée depuis à peine deux ans, figurait déjà parmi les “ dix grands thèmes de la communication civilisationnelle ” officiellement présentés lors du forum, et ce, alors même que l’auteur ne connaissait pas les quelque 70 experts et universitaires de premier plan présents au forum. Récemment, l’auteur a également remarqué que le nombre de recherches sur Google pour le terme “ bonheur universel ” avait déjà atteint 421 000, tandis que celui pour “ socialisme fonctionnel ” — qui inclut le terme “ bonheur universel ” — s’élevait même à 10,1 millions. Il convient tout particulièrement de noter que l“” économie du bonheur “, qui s’inscrit également dans l’esprit de l”“ économe du bonheur universel ”, suscite un vif intérêt : bien que les recherches sur le terme “ économie du bonheur ” ne s’élèvent qu’à 4 000, celles portant sur “ économie du bonheur ” atteignent déjà 9,33 millions, soit un chiffre supérieur aux 5,42 millions enregistrés pour le terme « christianisme » ! Le 25 juillet dernier, He Liangliang, commentateur de Phoenix TV, a déclaré lors de l’émission « Actualités en direct » consacrée au thème « Le socialisme doit aboutir au bonheur universel » que la plupart des gens pouvaient adhérer à l’idée selon laquelle « le socialisme est synonyme d’eudémonisme universel ». D’après les informations dont dispose l’auteur, cela correspond manifestement à la réalité. Récemment, le rapport du XVIIe Congrès du Parti communiste chinois a réaffirmé la philosophie du bonheur universel selon laquelle « tout est fait pour le bien-être du peuple », et cet esprit a imprégné l’ensemble du texte, ce qui lui a valu un accueil très favorable de la part de l’ensemble du Parti et du peuple chinois. Il s’agit là, bien sûr, d’un message important qui reflète au mieux la volonté générale de la population. … En somme, ces éléments révèlent en réalité un message clair : nous, Chinois, accordons une importance particulière à la question du bonheur (ce qui s’inscrit bien sûr dans le contexte spécifique de la culture chinoise du « fu »), ce qui explique que la doctrine du bonheur universel se diffuse très facilement et bénéficie d’une large adhésion. Cela offre ainsi de vastes possibilités pour le développement culturel de notre pays, C’est ainsi que nous pouvons construire une nouvelle culture d’une grande noblesse pour notre pays, non pas principalement par le biais d’une évangélisation ou d’une pratique religieuse généralisée, mais grâce au développement et à la diffusion de la nouvelle pensée humaniste du bonheur universel.

À y regarder de plus près, l’eudémonisme universel n’est pas seulement idéaliste, mais aussi réaliste. Quant à la question de la faisabilité de l’eudémonisme universel, j’ai déjà longuement abordé ce sujet dans mes publications de ces dernières années. Je me contenterai ici de mettre l’accent, de manière ciblée, sur les principaux enjeux liés aux cinq aspects suivants, à savoir :

1. La question de savoir si le bonheur et le bonheur universel sont des notions certaines.

Je pense que, bien que le bonheur soit une expérience subjective et revête un caractère très individuel, il n’est pas pour autant dépourvu de certitude. Imaginez un instant : si le bonheur était totalement instable et insaisissable, comment les gens pourraient-ils encore le rechercher ? Si le bonheur était réellement insaisissable, la quête du bonheur ne serait-elle pas alors dépourvue de tout réalisme ? Or, en réalité, le bonheur comporte non seulement des aspects d’incertitude, mais aussi et surtout des aspects de certitude. Nous pouvons appréhender la certitude du bonheur et du bonheur universel au moins sous les trois aspects suivants.

Premièrement, déterminer ce qui n’est pas le bonheur par le biais du raisonnement par élimination. Par exemple, avoir beaucoup d’argent ne garantit pas forcément le bonheur, mais ne pas en avoir ou en avoir trop peu est certainement synonyme de malheur. Avoir de quoi se nourrir et s’habiller ne garantit pas forcément le bonheur, mais souffrir de la faim et du froid est certainement synonyme de malheur. Avoir une grande maison ne garantit pas forcément le bonheur, mais vivre dans un logement surpeuplé est généralement synonyme de malheur. Avoir les moyens de se soigner ne garantit pas forcément le bonheur, mais ne pas en avoir les moyens est généralement synonyme de malheur. Bénéficier de transports pratiques ne garantit pas forcément le bonheur, mais souffrir d’un manque de moyens de transport est généralement synonyme de malheur. Pouvoir aller à l’école et faire des études ne garantit pas forcément le bonheur, mais ne pas trouver de travail faute d’instruction est généralement synonyme de malheur. La liberté ne garantit pas nécessairement le bonheur, mais la perte de liberté est généralement synonyme de malheur. La démocratie ne garantit pas nécessairement le bonheur, mais les divers inconvénients découlant de l’absence de démocratie peuvent rendre beaucoup de gens malheureux. […] Ainsi, c’est à travers ces aspects négatifs que nous pouvons entrevoir, dans un premier temps, l’existence réelle et certaine du bonheur.

Deuxièmement, la certitude du bonheur réside avant tout dans la certitude des conditions qui le rendent possible. L’analyse qui précède a déjà montré que le fait d’atteindre un niveau de revenu suffisant, d’être bien nourri et bien habillé, de disposer d’un logement spacieux, de bénéficier de moyens de transport pratiques, d’avoir accès à des soins médicaux et à l’éducation, de jouir de la liberté, de la démocratie, des droits de l’homme et de l’État de droit, etc., sont en réalité autant de conditions de bonheur certaines. Cette certitude réside essentiellement dans la certitude de la relation de cause à effet qui existe entre ces conditions et le sentiment de bonheur qu’elles suscitent chez l’individu. Certes, cette certitude ne signifie pas que la simple présence de certaines de ces conditions suffise à générer un sentiment de bonheur correspondant ; mais le fait que l’absence de ces conditions entraîne des inconvénients, des soucis, des souffrances et autres sentiments négatifs nous permet de savoir avec certitude que ces conditions constituent bel et bien les sources du bonheur dans la vie. Certes, comme il est souvent difficile de tirer directement un sentiment de bonheur des conditions de bonheur déjà acquises et auxquelles on s’est habitué, alors qu’il est plus facile d’en tirer un sentiment de bonheur direct à partir de conditions nouvellement acquises, cela ne prouve pas pour autant que les conditions auxquelles on s’est habitué ne constituent plus des conditions de bonheur ; cela prouve plutôt que l’être humain possède une nature qui le pousse à toujours rechercher de nouveaux sentiments de bonheur, et démontre également que les conditions de bonheur auxquelles on s’est habitué sont devenues des conditions fondamentales et profondes générant un sentiment de bonheur, et non plus de nouvelles conditions produisant directement ce sentiment. En somme, le sentiment de bonheur chez l’être humain ne surgit pas de nulle part, mais ne peut naître que dans certaines conditions ; ces conditions comprennent à la fois les nouvelles conditions sur lesquelles repose directement la naissance du sentiment de bonheur, et les conditions fondamentales profondes sur lesquelles il repose ; comme ces conditions entretiennent toutes un lien de causalité certain avec le bonheur dans la vie, il est impossible d’atteindre le bonheur sans elles — bien sûr, cela ne signifie pas pour autant que chacun ne puisse éprouver un sentiment de bonheur qu’en réunissant l’ensemble de ces conditions, mais plutôt que chaque condition de bonheur est une source de bonheur dans la vie, et que le sentiment de bonheur présent de chaque individu ne peut naître que sur la base des conditions fondamentales et des nouvelles conditions dont il dispose.

Plus précisément, la détermination des conditions du bonheur relève à la fois d’une certitude qualitative et d’une certitude quantitative ; or, dans de nombreux domaines et sous de nombreux aspects, il est possible de mener des études quantitatives sur cette certitude quantitative, ce qui permet de découvrir et de définir un “ indice des conditions du bonheur ” correspondant. Par exemple, dans des conditions données, combien faut-il exactement de médecins, de lits d’hôpital, d’enseignants du primaire et du secondaire, etc., pour 10 000 habitants afin que les gens puissent éprouver un sentiment de bonheur dans ces domaines ? C’est là un sujet qui se prête à une étude quantitative, et les indicateurs obtenus grâce à cette étude constituent les “ indices des conditions de bonheur ” correspondants. En particulier, c’est principalement dans les domaines économique et social que nous pouvons tout à fait mener des recherches à grande échelle sur ce sujet, afin de proposer un grand nombre d“” indices des conditions de bonheur “. Les recherches actuelles sur l”“ indice de bonheur ” ont sans aucun doute une valeur considérable, mais elles présentent également des problèmes importants qui nécessitent d’être réexaminés et améliorés. Avant tout, les recherches sur l“” indice de bonheur “ doivent être affinées et approfondies, pour évoluer vers des études sur les ” indices des conditions de bonheur » menées par des spécialistes du domaine. Nous devons, grâce à ces recherches, identifier une série d’« indices des conditions de bonheur », afin que notre recherche quantitative sur le bonheur puisse non seulement fournir au public des informations globales – notamment sur le bien-être général à différentes étapes de la vie et au sein de différents groupes de population, ainsi que sur ses principales causes –, mais aussi jouer un rôle d’orientation concret dans les diverses actions visant à améliorer les conditions de bonheur des citoyens, permettant ainsi à cette recherche de déployer son plein potentiel social.

Troisièmement, la certitude du bonheur universel réside dans le fait que la présence suffisante des sources de ce bonheur conduit inévitablement à sa réalisation. Toutes les choses dans le monde naissent selon le principe “ plusieurs causes pour une seule conséquence ” ou « plusieurs causes pour plusieurs conséquences » ; par conséquent, plus les « causes multiples » sur lesquelles repose la naissance d’une même chose sont nombreuses, plus la probabilité qu’elle voie réellement le jour est grande, et inversement, plus cette probabilité est faible. Le sentiment de bonheur individuel et le bonheur universel se développent en réalité tous deux selon cette loi. Concrètement, cela signifie que si, tout au long de sa vie, une personne ne rencontre et n’acquiert que des conditions subjectives et objectives propices au sentiment de bonheur, il n’y a aucune raison pour qu’elle ne soit pas heureuse. Si, au cours de sa vie, une personne rencontre et acquiert principalement des conditions subjectives et objectives propices au bonheur, sa vie devrait généralement être relativement heureuse, et elle le pourra effectivement. Si, au contraire, une personne ne rencontre pratiquement que des sources de souffrance tout au long de son existence, elle se retrouve alors plongée dans un océan de souffrances, et sa vie ne peut donc être, pour l’essentiel, qu’une vie de souffrance. … Cela montre donc que, d’une manière générale, plus une personne rencontre et acquiert de conditions propices au bonheur au cours de sa vie, plus elle a de chances d’éprouver un sentiment de bonheur ; à l’inverse, ses chances d’éprouver ce sentiment sont d’autant plus faibles.

2. La question de savoir s'il est possible d'atteindre une prospérité générale dans le cadre d'une économie de marché.

Cette question est épineuse, mais si on l'aborde sous l'angle de la valeur ultime de l'être humain, on peut l'expliquer clairement à la racine.

En résumé, en fin de compte, les besoins matériels de l’être humain concernent les biens de consommation et non les moyens de production. En effet, seuls les biens de consommation peuvent satisfaire les besoins matériels de l’être humain et lui procurer ainsi un sentiment de bonheur correspondant ; les moyens de production matériels, quant à eux, ne peuvent pas être directement utilisés pour la consommation matérielle individuelle et ne peuvent donc pas conduire directement au sentiment de bonheur résultant de la satisfaction des besoins matériels. La capacité de consommation matérielle de chaque individu est limitée, et par conséquent, ses besoins en biens de consommation sont eux aussi limités. C’est précisément cette limitation qui rend fondamentalement possible la réalisation d’une prospérité généralisée dans le cadre d’une économie de marché. Étant donné que les besoins matériels de l’individu se résument en fin de compte à un besoin limité en moyens de subsistance matériels, le critère ultime permettant de mesurer la pauvreté et la richesse d’un individu dans sa vie matérielle réside en réalité dans son niveau de possession de moyens de subsistance matériels, et non dans son niveau de possession de moyens de production matériels.

On peut ainsi constater davantage encore que, lorsqu’il s’agit d’aborder la question de la richesse et de la pauvreté, la théorie économique traditionnelle a généralement tendance à confondre les biens de consommation et les moyens de production dans ses calculs, ce qui est en réalité erroné. Si l’on continue à raisonner ainsi, on ne peut que répondre par la négative à la question fondamentale de savoir si la prospérité générale peut être atteinte dans le cadre d’une économie de marché. Mais le problème le plus fondamental réside dans le fait que ce calcul confondant repose sur et incarne, en substance, une conception traditionnelle matérialiste, et non une nouvelle conception plus réaliste, centrée sur le bien-être. La conception matérialiste traditionnelle considère que la richesse matérielle consiste à posséder davantage de biens matériels : plus une personne possède de biens matériels, plus elle est riche. Selon cette conception, il est naturel que l’on mélange dans le calcul les moyens de subsistance matériels et les moyens de production matériels. Or, en réalité, la possession des moyens de production n’est qu’un moyen de développer l’économie, tandis que la possession et la jouissance des moyens de subsistance constituent le but même du développement économique. Pour le propriétaire direct des moyens de production qui possède et jouit déjà des moyens de subsistance modernes de base, le fait d’utiliser ces moyens de production pour diriger une entreprise répond en réalité à certains besoins spirituels et non plus à des besoins matériels, surtout lorsque la possession et la jouissance de ces moyens de subsistance modernes de base sont déjà garanties.

3. La question de savoir s'il est possible, dans le cadre d'une économie de marché, de surmonter dans une large mesure le déséquilibre psychologique entre les citoyens aux revenus moyens et ceux aux faibles revenus, afin de susciter un sentiment de bien-être général chez les membres de la société.

Ma réponse à cette question est également affirmative. Le nœud du problème réside en réalité dans le fait que, le sentiment de bonheur de l’individu naissant et disparaissant toujours par comparaison, la capacité à instaurer une égalité sociale fondamentale dans la vie socio-économique constitue manifestement un facteur déterminant pour que les membres de la société puissent éprouver un sentiment de bonheur généralisé. Les faits ont démontré que l’économie de marché à elle seule ne suffit pas à résoudre entièrement ce problème ; cependant, c’est grâce à la combinaison de l’économie de marché, de la démocratie, de l’État de droit et d’autres éléments fondamentaux de la civilisation moderne qu’une solution satisfaisante peut être trouvée. Pour résoudre ce problème, il est essentiel de respecter les cinq points suivants. Premièrement, mettre en œuvre de manière globale un véritable système d’économie de marché, permettant ainsi aux individus de concourir et de coopérer librement et sur un pied d’égalité au sein de ce système. Deuxièmement, il faut parvenir progressivement à une prospérité générale dans le domaine des biens matériels individuels, afin d’éliminer fondamentalement les déséquilibres psychologiques et le sentiment de perte chez les individus. Troisièmement, il faut éliminer, au moins dans une large mesure, les phénomènes d’enrichissement illicite et d’injustice sociale liée à la richesse. Quatrièmement, il faut, notamment par le développement de l’égalité sociale et l’amélioration de la qualité de vie des individus, endiguer et éliminer dans une large mesure le phénomène de la consommation ostentatoire. Cinquièmement, il faut surmonter les anciennes conceptions matérialistes et la forte tendance à la comparaison sociale, pour instaurer une nouvelle conception centrée sur le bonheur et développer une vision du bonheur à la fois complète et mûre. Si tout cela est mis en œuvre, le bonheur universel dans le cadre de l’économie de marché pourra être globalement atteint. Toutefois, pour y parvenir véritablement, il est indispensable de disposer de conditions sociales plus larges.

4. La question des mécanismes moteurs permettant de parvenir à l'eudémonisme universel.

Le socialisme est une forme d’eudémonisme universel, mais il se heurte à un problème lié à son mécanisme moteur. En valorisant le capitalisme, Marx a avant tout valorisé son mécanisme moteur. Marx estimait que ce n’est que lorsque ce mécanisme dynamique cesserait de fonctionner que le capitalisme pourrait être aboli. Or, au regard de l’évolution historique actuelle, la réalité à laquelle nous sommes confrontés est la suivante : d’une part, le mécanisme dynamique du capitalisme reste fondamentalement efficace et continue de constituer le moteur principal du système ; d’autre part, les fondements matériels du socialisme sont déjà en place ou en train de se mettre progressivement en place, ce qui rend nécessaire la mise en œuvre du socialisme. Dans ces conditions, le choix de l’humanité ne peut en fait être que la combinaison du socialisme et du capitalisme ; par conséquent, le socialisme que l’humanité peut mettre en œuvre aujourd’hui ne peut être qu’un nouveau socialisme combiné au capitalisme. L’un des éléments fondamentaux de cette combinaison réside dans l’association des mécanismes moteurs du socialisme et du capitalisme, et la synergie qui en résulte rend la réalisation du bonheur universel concrètement possible.

5. Les questions relatives aux ressources et à l'environnement dans le cadre de la mise en œuvre de l'eudémonisme universel.

Il s’agit d’un problème de très grande ampleur, qui constitue également un défi mondial. Notre pays comptant l’une des populations les plus importantes au monde, nous devons impérativement surmonter cet obstacle si nous voulons parvenir à édifier un nouveau socialisme aux caractéristiques chinoises et assurer le bonheur général de tous les citoyens. Des chercheurs tels que Xu Jing’an et Zhou Tianyong ont déjà mené des réflexions approfondies sur cette question. Je tiens simplement à souligner ici que, dans la mesure où les problèmes liés aux ressources et à l’environnement sont, dans une large mesure, précisément le résultat du matérialisme, et que l’« édutisme universel » est précisément le remède à ce matérialisme. En effet, l’objectif ultime de l’« édutisme universel » est le bonheur universel des citoyens, et non la satisfaction de besoins matériels aliénants, ni la poursuite effrénée de la croissance et de l’accumulation illimitées de richesses matérielles, l’eudémonisme universel est donc également le plus propice à la construction, sur la base de l’économie de marché, d’une nouvelle civilisation économe en ressources et respectueuse de l’environnement ; il est le plus à même de surmonter ce principal goulot d’étranglement que constituent les ressources et l’environnement afin de réaliser la modernisation de notre pays ; c’est donc aussi celui qui incarne le mieux l’esprit réaliste et pragmatique.

En somme, l'« édénisme universel » est à la fois profondément idéaliste et très concret ; il revêt un caractère à la fois universel et spécifiquement chinois. Par conséquent, la nouvelle culture que notre pays doit construire doit naturellement être une nouvelle culture fondée sur l'« édénisme universel ».