東洋であれ西洋であれ、人類文化の主な中心は、宗教、哲学、政治、経済、文化のすべての側面を包含する心の問題である。儒教、道教、仏教の三宗派は、唐・宋の時代以降、中国文化の代表となった。仏教徒は「心を理解し、自然を見る」と言い、儒家は「心を保ち、自然を修める」と言い、道家は「心を修め、自然を磨く」と言う。
だから、寺院を見ても拝んだり焼香したりしてはいけない。このことの背後には、釈迦、老子、孔子の学問があり、人間の本質を追究している。今、中国人が作った仏教寺院があるでしょ。私は常々、釈迦牟尼仏はインドの孔子であり、偶像崇拝をせず、宗教に反対したと言っている。しかし、彼のこの教えが中国に伝わったとき、それは中国仏教になった。
では、これら3つの文化の中心は何なのか？仏教徒は心の明晰さを提唱し、それを目的としている。なぜ仏教徒は頭を剃り、僧侶になるのか？それは遊びではなく、人生の問題、人間の本質の問題を追求するためだ。明晰な心とは何か？私たちはどのようにして感情や知覚を持ち、どのようにして感情や思考を持ち、それらはどこから来るのか。この人生には過去、現在、未来があるのか？西洋文化では現在、知覚や感覚は生理学的・医学的見地から脳の問題だと考えられているが、このような研究の方向性は終焉を迎えつつあり、これは大きな問題である。将来、西洋人が認知科学や生命科学を研究するとき、私たちの古いやり方、つまり仏陀が提唱した「心を理解し、自然を見る」というやり方に戻るのではないかと心配しています。
人生の本質をどうやって知るのか？それは哲学における知識によってである。私たちの文化には、心の哲学と唯物論の哲学がある。心の哲学と唯物論の哲学に加えて、中国仏教では意識と呼ばれるもう一つの偉大な学問がある。人はなぜ知覚や感情や思考を持つのか、そしてそれらはどこから来るのか。人生には過去、現在、未来があるのか？
どうやって心を澄ませるのか、どうやって自然を見るのか。
中国の禅宗には、「釈迦が花をちらつかせ、加耶が微笑んだ」という非常に有名な話がある。これは禅宗が栄え始めたばかりの唐の時代で、例えば、寺の僧侶が木魚を叩いたり、断食したり、お経を唱えたり、これらは形だけで、その内容の中心については話していません。言い換えれば、禅はインドの宗教である。言い換えれば、禅はインドと中国の文化が融合して生まれた新しい東洋文明であり、「心に直接指し示し、自然を見て仏になる」という偉大な目標を持っている。
禅宗は継承が大事である。 中国・唐の初期、禅の五代目である洪仁禅師は湖北省の黄梅に住んでいた。その時、禅の六祖として有名な慧能禅師という人がいた。彼は初めは僧侶ではなかったのですが、末代に広東省の役人をしていて、晴れて役人となったため、彼の子孫は故郷に帰るお金がなく、広東省の新会、今の江門に住んでいました。彼の家はとても貧しく、母親は一人だけだった。
当時は禅宗が盛んな時代で、ある日、薪を割って山へ売りに行ったとき、ホテルで誰かが金剛般若心経を唱えているのを聞いた。金剛般若波羅蜜多心心経の「無住の心を持つべし」という言葉を聞いて、彼はこの言葉が金剛般若波羅蜜多心経の中心であることを理解した。何を読んでいるのですか？男は仏教の経典だと言った。慧能は「ああ、わかりました」と言った。男は言った。「薪割りのお前が、字も読めないのに、これがわかるのか？そこで男は、湖北の黄梅に行って五祖に師事することを勧めた。広東から黄梅へ、今でこそ車を運転するのが速いが、当時は歩くのも大変だった。慧能は「遠いし、私は貧乏で旅費もないし、どうやって行けばいいの？そこにはまだ母親がいて、離れることもできないし、母親を養うために生計を立てなければならないんです」。この男は非常に優秀で賢く、自分の名前を残さなかった。
慧能が黄梅に到着した時、五祖は言った。「あなたは嶺南の出身で "牙 "ですが、なぜ仏になるのですか？慧能は「人には北と南があるが、仏性には北も南もない。 牙の身体と僧侶の身体は違うが、仏性はどう違うのか。北と南では訛りや文化の違いはあるが、仏性は同じである。五祖はそう言って彼を滞在させたが、この時彼はまだ僧侶ではなかった。五祖の教育方法は、彼に米を搗かせ、重労働をさせ、カルマの障害をすり減らし、習慣を研ぎ澄ますことだった。少なくとも1、2年後、皆はそこで澄んだ心で自然を見るという問題を追究していたが、もちろん彼はそれを横から聞いていた。
第五祖師が高齢になり、マントを受け継ごうとしたとき、弟子たち一人一人にガタの報告を書くように指示した。 仏教のガタは中国文化における詩に似ている。仏教の詩は中国文化に似ている。 詩は韻を踏まなければならず、平易で斜に構えなければならない。仏教のガタは韻を踏まないが、水準と斜度に関係なく、同じ趣がある。五祖は大弟子神秀を持っていて、学問が非常に優れていて、修行、カンフーも非常に高く、廊下の壁にガタを書いた：
身体は菩提樹であり、心は鏡のようなものだ。
常に顔をブラッシングし、ホコリを付けないようにする。
なぜ私はこれを引用するのですか？皆さんは、人生の方向性、感情、思考をどのようにマスターするか、特に上司として、キレて部下を叱るような動きをしないこと、資本家が優れている、給料をもらっている人は私より背が低い、と考えるような動きをしないこと、このメンタリティをすぐに変えること、神秀のこの詩を見てください、"体は菩提樹、心は鏡のようなもの"、これは知恵です、この心は穏やかであるべきで、雑念や妄想はありません。この心は穏やかであるべきで、雑念や妄想がなく、感情もない。しかし、人間の思考、感情、情動はいつでも起こりうる。憂鬱、痛み、心配、劣等感、傲慢、あらゆる種類の感情が、たくさん分析される。だから、常に自分の心から感情、思考、感情を取り除くことが、最高で最も基本的な修養なのだ。「心の状態はガラスの鏡のようなもので、ほこりはきれいに拭き取らなければならない。「埃をかき集めない」、感情、思考、感情をその上に落下させない、心の状態が常にクリアであるように、ちょうど毎朝眠りから目覚めるように、毎朝目覚めるがまだ目覚めていない、知識の瞬間だが思考も感情もない、その心の状態を維持することが最高の修行である。
この兄がこの詩を書いた後、全寺の僧侶たちは、「この詩はとても良いので、米を搗く労働者だった慧能に伝えたところ、『私も詩を持っているが、字が読めないので、隣に江州白居易がいたので、壁に刻んであげた：
菩提には木もなければ鏡もない。
ホコリなどない。
菩提の中に木はなく、鏡の中に鏡はない。菩提の中に木などないし、鏡は台ではない。 この世には何もない、まったく何もない、何もない！塵はどこにある？担い手はどこにいる？
慧能は後に南方禅宗の第六祖として知られるようになった。彼の肉体は現在も広東省の南華寺に現存している。五祖の後、禅宗は2つの宗派に分かれた。北派は漸進的な修行で、ゆっくりとカンフーを行い、一歩一歩学び、心を明晰にし、自然を見る。南派は、啓示を得、心の本質を見抜き、地上で仏となり、男女に関係なく、誰もが聖者となり、誰もが道を達成することができ、すべての存在は平等である。
このマインドフルネスの本質といえば、中国文化、禅宗が誇るものだ。人間の本質を問うことが中国文化の中心だったが、今や中国文化はこれを捨てたにすぎない。
中国は今、西洋の新しい科学文化と歩調を合わせるために、この文化を回復しなければならない。善悪の思考や感情、心配の行動、精神の状態をどのように明確に研究するかは、中国の文化と教育の最高の目的の一つであり、すべての政治学、経済学、経営学、倫理学、行動科学、生命科学、認知科学の中核となる基礎である。この分野の研究がうまくいけば、中国文化の復興に大きな希望が持てるだろう。