“A vida na cidade é muito agitada, a concorrência é grande, há muita pressão e sofrimento, e as pessoas muitas vezes não sabem o que fazer. Quando alguém se sente desanimado e sem apoio, precisa da força da fé para se sustentar.” — Li Xi, o Viva Buda

“Os tempos mudaram.” Nas principais cidades comerciais da China, é frequente ouvir este tipo de reflexão. Para os empreendedores, o panorama atual já não se assemelha ao da década de 90, em que tudo estava por fazer; já não vale a pena sonhar em começar do zero; quer se trate de emprego ou de empreendedorismo, ambos estão a evoluir gradualmente para um nível mais sofisticado, com barreiras de entrada cada vez mais elevadas.

“A palavra ”difícil“ é a sensação mais profunda que a mudança dos tempos nos deixa: a vida é difícil, o trabalho é difícil, o estudo é difícil; tudo é difícil e está a tornar-se cada vez mais difícil. Esta ansiedade provocada pela mudança gerou diretamente um clima de agitação na sociedade, acrescentou pressão a nós próprios e fez com que muitas pessoas sofressem imenso no processo de concretização das suas aspirações. Nesta situação, se não for possível obter facilmente bens materiais sem esforço, então é necessário iniciar um percurso de aperfeiçoamento pessoal, uma sublimação da fé, e munir-se de uma determinação inabalável para escalar as ”montanhas» do espírito.

O Buda Vivo que não ousa revelar

O Viva Buda Li Xi, o Novo Jia Danzhen, sentiu ainda mais profundamente as mudanças da época. Tendo nascido como a reencarnação do Viva Buda Li Xi, a sua vida era, em princípio, alvo de grande respeito. No entanto, uma revolução histórica no que diz respeito às correntes de pensamento cultural tornou a vida do Novo Jia Danzhen repleta de incertezas.

Aquilo que deveria ter sido um momento de alegria para toda a família, o nascimento do novo Jia Dan Zhen, o活佛 Li Xi, trouxe apenas preocupações aos seus familiares. Ninguém na família se atreveu a revelar que o novo Jia Dan Zhen era, de facto, um活佛. Os seus pais tinham sido alvo de críticas e perseguições durante a Revolução Cultural, e a presença de um活佛 na família iria agravar ainda mais a situação social de toda a família.

No passado, as terras tibetanas eram governadas pelos tsus, que respeitavam profundamente os budas vivos; pode dizer-se que o estatuto destes era extremamente elevado. O novo Jia Danzhen é, de facto, o 38.º Lama Li Xi; o seu futuro deveria ter-se resumido a entrar em retiro, a praticar a meditação e a ensinar o Dharma no mosteiro todos os anos. No entanto, o novo Jia Danzhen não se tornou um lama que se isolasse na sua torre de vigia; passou a primeira metade da sua vida nas pradarias, a pastorear na pradaria de Mao Ri.

Isto é desanimador. Se houver dois pobres que não possuem nada, sendo que um nasceu no povo e o outro é um nobre em decadência, é óbvio que a vida deste último estará mais repleta de preocupações. Jin Yong utilizou o caso de Murong Fu, que enlouqueceu após a restauração do reino, para alertar as pessoas para a importância do cultivo da mente.

Xin Jiadan Zhen já tinha uma certa noção da sua origem ainda na infância; as suas ansiedades e receios não o deixaram abatido desde cedo; ao cultivar a natureza búdica desde tenra idade, desenvolveu um carácter excepcionalmente firme. O Karmapa Li Xi adorava recitar sutras desde pequeno e ansiava por construir templos e pagodes. Durante a infância, o Karmapa Li Xi, Xin Jiadan Zhen, aprendeu tibetano com o pai, bem como a recitar sutras e a rezar.

A prática espiritual do Viva-Buda Li Xi

Na década de 1980, o Estado corrigiu os erros do passado e implementou políticas religiosas, e o facto de o Livra-Vivo Li Xi ter podido converter-se verdadeiramente à religião deveu-se à determinação do seu pai. Xin Jiadan Zhen disse: “O meu pai nunca dizia que eu era um活佛, nem que viria a ser alguém de notável importância; ele dava mais importância ao destino. Naquela altura, o meu pai estava em retiro numa caverna e, durante as festas, voltou a casa e disse ao meu tio: ”Se deixarmos o nosso filho trabalhar assim, ele certamente não terá futuro.” Não podemos mantê-lo preso aqui, a cuidar das vacas e da casa, a casar-se naturalmente com alguém e passar o resto da vida assim. Ele disse que devíamos livrar-nos das vacas e da casa, para que eu pudesse ser livre. Só depois de me sentir livre é que soube o que devia fazer; este foi o meu destino.»

Em 1990, o seu pai faleceu; o seu tio libertou parte do gado e deixou a outra parte ao cuidado de familiares, tendo depois partido com ele para Aba, a fim de se tornar discípulo e dedicar-se à prática espiritual. Estudou no Mosteiro de Langyi durante cinco anos, tendo, nesse período, submetido-se a uma prática rigorosa de três anos, três meses e três dias (retiro negro da religião Bon). Foi assim que o Karmapa Li Xi restabeleceu a sua ligação com o Buda; ao longo desse processo, não teve qualquer atalho a seguir.

O período de crescimento do活佛 Li Xi foi como uma semente que, naturalmente, germinou aos poucos. Durante a sua árdua prática espiritual, o活佛 Li Xi manteve-se sempre constante, submetendo-se a provações contínuas. Finalmente, um dia, foi enviado de volta ao Templo de Changdu, onde os活佛 das suas vidas anteriores tinham propagado o Dharma, subiu ao púlpito e assumiu a direção dos assuntos religiosos.

“O destino mudou.” O Mosteiro de Changdu, situado na comuna de Sawajiao, a mais de 40 quilómetros da cidade de Jinchuan, tem mais de 1700 anos de história e é um importante mosteiro da religião Bon. No entanto, quando Xin Jiadan Zhen chegou aqui como o 38.º Gyalwa Li Xi, tudo o que encontrou foram ruínas: a “Revolução Cultural” tinha destruído o local por completo, restando apenas uma pequena capela e alguns monges idosos.

“Há gurus vivos que têm templos magníficos, há gurus vivos que têm muitos monges, mas o Templo de Changdu fica numa montanha a 2 000 metros de altitude, onde as condições são difíceis e o número de monges é cada vez menor. ” O que ficou para Li Xi não foi um grande salão principal, mas sim um pequeno mosteiro marcado pelas marcas do tempo. Do ponto de vista secular, o活佛 Li Xi não “herdou” nada; parece antes que carregou uma “dívida” de missão.

“Sou a reencarnação do Karmapa Li Xi; tenho, sem dúvida, a minha própria missão, e é por isso que devo esforçar-me.” Para revitalizar a cultura do Bön, o Karmapa Li Xi considera que, em primeiro lugar, é necessário restaurar o templo; no entanto, cumprir esta missão é um desafio: “O financiamento é um problema, e transportar os materiais de construção da base da montanha até ao topo é um desafio ainda maior.” O Karmapa Li Xi não difere muito das pessoas da cidade: ao tentar concretizar os seus ideais e objetivos, todos enfrentam este tipo de obstáculos.

No entanto, o Viva Buda Li Xi prefere encarar o processo de superação das dificuldades como uma forma de prática espiritual na vida. O Viva Buda Li Xi aceita de bom grado essa prática, pois compreende que cada prática significa um novo aprendizado.

No entanto, nem todos optam por encarar as dificuldades de frente quando têm de as aceitar. A maioria das pessoas recorre à negação de si própria para equilibrar o sentimento de culpa que a “desistência” acarreta. E isto é um reflexo de uma fé e de uma determinação fracas.

Quando se fala de prática espiritual, é inevitável que algumas pessoas a associem à meditação zen, à recitação de sutras e do nome de Buda, à prática de boas ações e à acumulação de méritos; na verdade, essas são apenas formas de prática, não o seu verdadeiro significado. A prática espiritual deve ser um exercício da natureza da mente, um processo de contemplação que permite evitar o mal e impedir o mal, desenvolver todas as boas práticas e alcançar um mundo espiritual harmonioso e definitivo.
forma de transcender os limites. O chamado «vestir a túnica monástica e recitar o nome de Buda» é apenas uma ferramenta de prática que utiliza o ambiente exterior para fortalecer a fé. A sociedade atual carece precisamente de uma prática como a do Living Buddha Li Xi, que, com perseverança, encara a superação das dificuldades como uma forma de cultivar a fé.

Os frutos da prática espiritual

Graças aos esforços do Lama Li Xi e dos fiéis de todas as partes, o atual Templo de Changdu, embora tenha concluído apenas um terço da construção no local original, já começa a recuperar o aspeto que tinha há mais de mil anos. O Salão do Buda principal ergue-se imponente, o corredor de prego de orações assemelha-se a um dragão enrolado em repouso, e no interior do salão as vigas esculpidas e as colunas pintadas estão repletas de pinturas coloridas; o Buda Xingrao Miwo, os Mil Mestres Liangmei, o Manjusri Rugido do Leão, o Buda Zunsheng Lanba Jiawa, o Buda Principal, o Rei da Luz com Vestes de Tigre, e o Buda da Longevidade, todos com expressões bondosas e de olhares benevolentes, ocupam os seus tronos; as diversas obras clássicas estão expostas de forma ordenada; o local está bem iluminado e envolto em fumaça de incenso, com um fluxo constante de peregrinos, tendo-se tornado um dos importantes paisagens culturais com valor histórico e patrimonial, após a migração da civilização antiga para o leste.

A 2 000 metros de altitude, restaurar um templo não é tarefa fácil. Mas, por maior que pareça a dificuldade, desde que haja fé suficiente, mais cedo ou mais tarde ela será superada. A fé é a maior força do ser humano, pois foi graças ao anseio pelo espiritual, pelo material e pela paz que a humanidade evoluiu das florestas primitivas para a sociedade diversificada e rica que conhecemos hoje. Não há nada que não se possa realizar, apenas pessoas cuja fé não é firme.

Após a conclusão da construção do templo, em 2007, o活佛 Li Xi deslocou-se à Índia para se encontrar com o Dharma-Raja Manri, do Bön, que lhe disse: “Em vez de construíres tantas estátuas de Buda em pedra, seria melhor moldares alguns Budas que falem.” — —O Dharma-Raja pretendia que ele formasse novos talentos para o Bon. O Karmapa Li Xi fundou então um instituto budista, recrutando monges para lá estudarem. Antigamente, os monges tinham de pedir esmolas e sustentar-se por conta própria; atualmente, o Templo de Changdu dispõe de dormitórios e de um refeitório, permitindo que os monges se dediquem aos estudos com tranquilidade.

“Construir torres, construir templos.” O pequeno pastor que outrora murmurava para si mesmo, olhando para as pedras, cumpriu finalmente uma importante missão na sua vida. Com uma convicção inabalável, Li Xi realizou méritos incalculáveis. Perante as mudanças da época, o Viva Buda Li Xi optou por encarar o futuro com otimismo; face a uma missão que parecia etérea, o Viva Buda Li Xi optou por a concretizar com os pés bem assentes na terra: “Os Viva Budas que chegaram até à nossa época são diferentes dos do passado; estes limitavam-se a praticar, a entrar em retiro e a divulgar o Dharma anualmente. O nosso ambiente de vida é relativamente mais árduo; quando nascemos, os templos estavam em ruínas e tivemos de começar do zero. Temos de nos dedicar à prática espiritual e, ao mesmo tempo, restaurar o nosso próprio local de culto. Mas, visto de outro ângulo, somos os mais abençoados, pois a construção dos templos também constitui o nosso próprio mérito. Os templos que construímos contam com as oferendas de muitos fiéis, o que incentiva muitas pessoas a semearem o seu campo de méritos; os sutras budistas ensinam que isso permite acumular méritos e eliminar os obstáculos do karma. O governo incentiva-nos a estudar e a comunicar mais com o mundo exterior. Não só temos de dominar a língua tibetana, como também aprender chinês, inglês e informática, para, desta forma, promover o Dharma e difundir o espírito da nossa religião. Se ficássemos nas cavernas como no passado, onde só aparecia uma pessoa a cada cem dias, não se poderia dizer que estivéssemos a beneficiar muito os seres vivos!”

“Existem muitas formas de praticar o budismo: compreensão, desapego, aceitação e tolerância. Esperamos, através destes métodos, acalmar os pensamentos dispersos que mergulham as pessoas num mar de sofrimento.” Hoje, o Mosteiro de Changdu, presidido pelo Livra-se Li Xi, transmite não só a cultura tibetana autóctone, que se mantém ininterrupta há milénios, mas também o espírito de amor incondicional que existe desde tempos imemoriais. Eles comprometeram-se a realizar muitas obras de caridade em todo o Tibete, tais como construir escolas primárias, doar refeições nutritivas e apoiar anualmente lares de idosos. O seu espírito de compaixão ultrapassa já os limites da própria religião, tendo chegado mesmo a fazer doações a organizações de proteção animal em todo o país. É especialmente digno de nota que, ainda antes de a restauração do Mosteiro de Changdu estar concluída, o Viva Buda Li Xi, com o objetivo de proteger a cultura de Zhangzhung e do Bon, tenha doado o dinheiro que angariou a cerca de 50 mosteiros e comunidades monásticas em todo o Tibete. Nos últimos anos, tem-se empenhado ainda mais em financiar numerosos académicos, tanto nacionais como internacionais, para que possam divulgar os seus resultados académicos. Todos os mosteiros, pinturas murais, textos sagrados e grupos académicos em todo o Tibete que guardam vestígios do Bon receberam ajuda, seja em maior ou menor escala.

Os guardiões da cultura tradicional da região tibetana

O Viva Buda Li Xi não só se dedicou à prática espiritual e às boas ações, como também foi um guardião da cultura ortodoxa da região tibetana. Na qualidade de Viva Buda do Bon, o Viva Buda Li Xi é o herdeiro da cultura ortodoxa da região tibetana. Poucos sabem que, antes da chegada do budismo tibetano ao Tibete, o Planalto da Terra das Neves já possuía a sua própria religião: o Bon. Há cerca de 4000 anos, o Buda Dunba Shingye fundou o Bon Yongzhong. Depois de sistematizar o Bon primitivo, esta religião — que surgiu em adaptação ao clima e ao ambiente de vida do planalto nevado — começou a influenciar gerações de tibetanos. O documentário “O Tibete do Tibete”, transmitido pela Phoenix TV, pela Beijing TV e por várias estações de televisão da China continental, descreve especificamente: «A história da proliferação e sobrevivência dos antepassados tibetanos no planalto, acompanhada pelo movimento orogenético dos Himalaias, levou a que as suas habitações se situassem a altitudes cada vez mais elevadas, com temperaturas cada vez mais baixas, tornando as condições de sobrevivência cada vez mais severas. Isto fez com que o medo que as pessoas sentiam pela natureza aumentasse continuamente, e o sistema de divindades criado pelo Bon, tal como o vento uivante das montanhas, pairava a cada momento sobre os corações dos tibetanos.»

O Bon teve origem em Ali, no Tibete; naquela época, Ali ainda fazia parte do antigo reino de Zhangzhung. Após milhares de anos de vicissitudes, o antigo reino de Zhangzhung já desapareceu, mas o Bon, como vestígio dessa civilização, continua a ser transmitido. Ao longo de milhares de anos, o Bon e o budismo tibetano têm-se excluído mutuamente e, ao mesmo tempo, fundido, parecendo apresentar aspetos muito semelhantes…

Construir templos, esculpir estátuas de Buda, praticar a meditação e recitar sutras: à primeira vista, o budismo e o Bon parecem não ter grandes diferenças. O活佛 Li Xi explicou-nos a principal diferença entre os dois: “O budismo tibetano tem mais ensinamentos transcendentais, enquanto no Bon — ou seja, as práticas mundanas relacionadas com as necessidades do quotidiano das pessoas, como a adivinhação e a interpretação de sinais, o socorro aos aflitos, a medicina tibetana e os rituais fúnebres e de libertação das almas — são mais abundantes”.
Não é difícil compreender isto: o budismo, desde o início, prega a compaixão e os preceitos; no entanto, o Bon, que tem origem num ambiente natural severo, procura primeiro resolver os assuntos mundanos do povo — nascimento, envelhecimento, doença e morte, bem como vestuário, alimentação, habitação e transporte. É possível recorrer ao Bon para consultar a sorte e o feng shui, para obter prosperidade financeira, curar doenças, afastar o mal e atrair o bem, ou ainda realizar rituais de libertação para as almas dos falecidos… O Lama Li Xi disse-me que o Bon prefere, em primeiro lugar, ajudar as pessoas a resolver as dificuldades imediatas: “Depois de resolver o problema, quando a pessoa já acredita, é que lhe falo sobre o que é a lei da causa e efeito, o que são os preceitos, como praticar o Dharma e como alcançar a libertação”.

Esta forma de organização permitiu que o Bon se mantivesse vivo durante milhares de anos, mas, atualmente, o Bon não é muito conhecido. O seu declínio está relacionado com Songtsen Gampo. No século VII d.C., Songtsen Gampo unificou mais de uma dezena de tribos e fundou a poderosa dinastia Tubo. Casou-se com a princesa Chizun do Nepal e com a princesa Wencheng da dinastia Tang, Quando as duas princesas chegaram ao Tibete, trouxeram consigo, respetivamente, uma estátua em tamanho real de Sakyamuni aos 8 anos e outra aos 12 anos, bem como uma grande quantidade de sutras budistas. A introdução do budismo tornou-se também uma importante moeda de troca política para Songtsen Gampo.
Antes disso, a influência do Bon era considerável, e o poder religioso quase contrabalançava o poder político. Songtsen Gampo pretendia utilizar o budismo indiano para controlar todo o Tibete, unindo religião e política a fim de alterar a situação em que se via de mãos e pés atados. Primeiro, enviou tropas para atacar o Reino de Zhangzhung, erradicando assim a origem do Bon, posteriormente, várias gerações de Zhanpu do Tufan convidaram sucessivamente mestres indianos, traduziram os sutras budistas e começaram a reprimir o Bon; os monges do Bon foram forçados a fugir, os mosteiros foram destruídos e os textos sagrados foram queimados. Sob a política religiosa da época, que favorecia o budismo e reprimia o Bon, esta religião esteve à beira da extinção, enquanto o budismo tibetano começou a difundir-se.

No entanto, o Bon não desapareceu, e os povos do Planalto da Neve não conseguiram afastar-se completamente das leis do mundo. O Bon, originário da região de Ali, no norte do Planalto do Tibete-Xinjiang, encontra hoje vestígios na região de Aba, a leste.

O Viva Buda Li Xi afirmou que os quatro veículos da causa da Dharma mundano têm como objetivo “servir os seres vivos”. Mas o Bon não se limita a isso; possui ainda cinco veículos do fruto, que visam “levar os seres vivos à iluminação” — eis o Dharma não mundano, que é idêntico ao Dharma budista. Os leigos, os monges e os praticantes do Tantrismo dedicam-se principalmente à prática da Dharma não mundana. O Templo Suspenso, situado nas montanhas e florestas densas, é o local de prática dos adeptos do Tantrismo. Erguido no topo de um penhasco íngreme, o templo está repleto de pinturas murais com vários séculos de história.

O nível mais elevado da prática espiritual reside na perfeição — um estado de liberdade, naturalidade e imobilidade —; independentemente de se ter pensamentos deliberadamente bons ou maus, assim que se tem um pensamento desse tipo, este é errado.

Muitos que se consideram seguidores do budismo não concordam com este ponto de vista; na sua opinião, como é que o estado supremo poderia não distinguir entre o bem e o mal? No entanto, no Bon, num estado de espírito verdadeiramente elevado, assim que surge a mente discriminatória, já se comete um erro. O Karmapa Li Xi afirmou: “A natureza búdica do ser humano é como o sol, e os pensamentos são como nuvens. Quer sejam nuvens brancas ou negras a obstruí-lo, o sol fica oculto e deixa de ser visível.”

Shangshung: A Civilização Imortal

O Bon era a religião oficial do antigo reino de Zhangzhung. O antigo reino de Zhangzhung foi fundado no século V a.C. A palavra “Zhangzhung”, na língua de Zhangzhung, significa «terra do Peng», ou seja, a terra da ave Peng.
O livro “Origens do Bon” refere: “O Zhangzhung fazia fronteira com a Caxemira Superior (ou seja, a parte ocidental), a norte com as montanhas nevadas de Yutian e a região de Jingxue do clã dos bovinos de Samba (região sudoeste de Qinghai) e, a sul, com a Índia e o Nepal.” No entanto, a fronteira a leste não é clara, sabendo-se apenas que fazia fronteira com o Tubo. A cordilheira do Gangdise, «o eixo do mundo», constituía a espinha dorsal de Zhangzhung, e a um dia de viagem a oeste da cordilheira do Gangdise situava-se a sua capital — a Cidade de Prata de Qionglong.

Este antigo reino do planalto foi conquistado pelo Império Tubo após o século VIII d.C.; desde então, não há forma de verificar os documentos escritos nem as ruínas dos palácios, tendo-se tornado um enorme enigma para a comunidade académica. No entanto, tratava-se de uma civilização que chegou a ser altamente desenvolvida, tendo criado uma escrita, uma religião e um modo de vida únicos; hoje em dia, só podemos encontrar vestígios dessa civilização no Bon.

Os aspetos abrangidos pelo Bon, tais como a medicina tibetana, a astronomia, o cálculo do calendário, a geografia, a adivinhação, a pintura, a filosofia e a religião, foram, sem dúvida, herdados desta civilização. “Os casamentos e funerais dos tibetanos, bem como a medicina tibetana, continuam, em grande medida, a seguir as tradições do Bon; os tibetanos têm ainda muitas formas únicas de pedir bênçãos: por exemplo, a peregrinação em torno de montanhas sagradas, a veneração de lagos sagrados, a colocação de bandeiras do vento e de bandeiras de oração multicoloridas, a gravação de textos sagrados em pedra, a construção de pilhas de mani, a adivinhação, a oferenda de pratos de dorje, flores de manteiga e até mesmo a utilização de molinos de oração — tudo isto são costumes herdados do Bon.”

Estudos académicos também confirmam que o surgimento da medicina tibetana foi influenciado pela medicina de Zhangzhung. Segundo registos históricos, o fundador do Bon, Dungpa Shingye, ensinou aos seus discípulos duas teorias médicas: “técnicas médicas” e “farmacologia”, que mais tarde evoluíram para mais de 21 mil técnicas médicas, existindo, em termos gerais, quatro métodos de diagnóstico: interrogatório, observação, palpação e dissecação. “Após o diagnóstico, recorre-se a uma combinação de quatro tipos de tratamento: alimentação, comportamento, medicamentos e fisioterapia. Os métodos de tratamento específicos são muito variados:

Os métodos de tratamento interno baseiam-se principalmente na administração de medicamentos, em conjunto com a terapia de contraposição; os métodos de tratamento externo incluem a sangria, a ventosa, a moxabustão, as compressas quentes e frias, a massagem corporal, a terapia de vaporização e os banhos de infusão medicinal; os medicamentos dividem-se em oito categorias: medicamentos preciosos, medicamentos à base de minerais, medicamentos à base de terra, medicamentos mucosos, medicamentos de origem animal e medicamentos à base de arbustos, entre outros.”

Pode dizer-se que, na vida atual dos tibetanos, a influência da civilização de Zhangzhung é omnipresente e indispensável. O Bon, também conhecido como “Yongzhong Bon”, em que “Yong” significa “não nascido” e «Zhong» significa «imortal» — imortal não só a natureza búdica, semelhante ao sol, mas também a civilização duradoura que se ergue onde o grande pássaro Peng abre as suas asas.