作者 南懷瑾

有位山東老朋友跟我講笑話，談到山東的孔孟文化，他說一個人要好事壞事全懂了，才能夠通達。這話不錯。做人就是要通達，通達人性，通達人情，才能夠談學問，談治事。

孔子說：「小人不恥不仁」，「小人」是普通一般人，「恥」就是難堪，如果他沒有碰到釘子，你沒有給他難堪，他很難發現自己的缺點，也難改正自己的過錯。你給了他難堪，羞辱了他或者使他見不得人，他才能夠改得過來。

「小人不畏不義」，你研究一般人的心理，純用教化、用仁義之道讓他學好是做不到的，認為那些仁義之道都是假的。一般人因為怕法律，怕社會不齒，因為有個「怕」在那裡，所以才講仁義。

孔子在《論語》中也提到君子有三畏：「畏天命、畏大人、畏聖人之言。」人要有個可怕的東西在心裡，在背後，才可以使他上進向善。宗教也是這個作用。

有個上帝，有個菩薩管著你，你就會乖一點。如果沒有所畏，永遠不會做好人，不會做好事。所以如要一般普通人做好事，一定要有個促使他向善的力量在後邊才可以。

「不見利不勸」，普通一般人沒有好處、沒有利益可圖，他不會乾的。「勸」就是勸導他，教導他的方式。「不威不懲」，沒有鞭子打下來，沒有威武在他面前，沒有懲戒，不把刀架在他的脖子上，他不會改過的，就是我們平常說的，不見棺材不掉淚。人很難有生而向善的，除非是菩薩，是聖人。

以上這四句話，古今中外一般人的心理都是如此。我們不要自以為自己是君子，不在其列，其實我們也包括在內。除了得道的、真正成就了得的人以外，一般人的心理都是如此。

所以這四句話在後世的老莊、《易經》中，大家都認為是帝王之學，統治的道理。一個社會承平久了，不用嚴刑重法那就不得了。

所以今天所謂的民主自由，是不是對人民有利益，這個制度是不是對，到現在還很難下定論。歷史進入這個階段，到處都在叫自由、民主，這個名詞叫得聲音很大，浪頭也高得很，將來是不是走得通，會不會毛病更大，還作不了結論。

所以《易經》、老莊被人用得偏的時候，就是法治的思想；用得寬大的時候，就是儒家的仁治思想。教育的原理也是這樣。我經常說，我是主張適當用體罰的。體罰有甚麼不對？差不多該用的時候就用。

有一次亞歷山大問他的老師亞里斯多德說：當皇帝真正的辦法在哪裡？這個大哲學家就告訴他說：你不是看到前面田裡的麥子長得很好嗎？你看那幾棵長得特別高的，把它砍平就好啦！這句話一點都不錯。

一片田地，稻子麥子都長得一般高，有幾棵很特別突出的，長得特別高，那很討厭，把那幾棵砍掉就平啦。這個道理很對，不過亞里斯多德嘴巴里講出來的，沒有我們東方的說法高明。

小懲而大誡，此小人之福也。

孔子上面這四句話的道理說得更清楚。換句話說，這句話就是群眾心裡學，用人之道也是這樣。小人不恥就不仁，不畏就不義，不見利就驅策不動，不懲就不誡，所以他說有時候是「小懲而大誡」。

譬如教育，有時候打兩下手心，罰個站，打幾下沒有甚麼了不起。「小懲而大誡」，受一點小小的懲罰，他一輩子都記得要去做好人。所以人生的道理，太得意的時候，碰到一點倒霉挫折，如果你懂得《易經》，反而應該是好運氣。

假設一個人永遠在好運中，這個人就完了，他永遠沒有大的出息。所以小小地懲罰他，便不會做大的壞事，這反而是小人的福氣。一個人沒有倒過霉，便永遠沒有出息。

一個領導人，像有些帝王，把自己最心愛的大臣一下子革去，不讓他乾了，或者把宰相一下子派去當縣長，或者鄉鎮長，就是這個道理。這些都是高明的帝王，希望這部下將來能有更大的擔待。這就是「小懲而大誡，小人之福也」的道理。

易曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。

孔子怎麼悟到了這個道理呢？斷了腳趾學個乖，是孔夫子的因果觀。「履校」就是台灣過去穿的木拖板。我們中國古人不穿鞋子，是穿木屐的。木屐外面加個邊就叫「履校」，「滅趾」是穿著木屐走路，腳歪了一下，把腳指頭碰傷、碰斷的意思。

也許要去做生意會倒霉，會賠本。不過沒有關係，傷一個小腳指頭而已。雖然有些不順，但還是小災。人已經傷了，腳指頭也斷了，怎麼還說是無咎呢？無咎不算是很壞的運氣，還算是不錯的。

由此，孔子悟到了人生的道理，雖然指頭傷啦，這是小傷呀！不然這個人走路永遠不注意，不小心。如果跌倒，或者中風了，變成半身不遂，那麻煩就大啦，就更糟啦！

所以說「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲」，就是這個道理。這是孔子引伸出來的人生哲理。