前天，有居士來訪，談到「格物」。

她問道: 「如何才能做到，格物的時候不至於脫離當下？」

我說，你知道「格物」是甚麼意思嗎？「格物」本來指的就是念念都在當下呀！如果與當下相背離，便不是「格物」了，而是只為「格物」而「格物」，其實不知「格物」為何物。

「格物」究竟是甚麼意思呢？「格物」的意思就是「格除物欲」！一旦念念都能格除「物」欲，便能「致知」。甚麼是「致知」呢？「致知」就是正見現前，就是般若自見。

當我們沒有了「物」欲，自然就能正知現前。因為，沒有「物」欲就不會「顛倒夢想」；沒有「顛倒夢想」，當然沒有「分別」「執著」；沒有了「分別」與「執著」，便沒有得失與是非；於是乎，自然也就「無有恐怖」了，甚至可以証得「阿褥多羅三藐三菩提」，即「致知」。

所以，「格物」之意並非瞭解物質的真相，而在於超脫「物」執，只有這樣才能遠離「物」的影響與束縛。不管是真相還是假象，你都能不為其「物」所動。

因為，一切「物」都是化合，無非是因緣際會而成；緣起而有，緣盡而滅；本無自性，由心而生。貧僧曾有一副對聯，「雖境因緣起，但心不與隨」。「不隨」就是「格物。」

但是，一般人都誤以為「格物」就是要弄清事物的真相，於是，陷入其中，結果無一不是或以「物」喜、或以己悲，終於不能自拔。