孔子感嘆禮樂崩壞，「知其不可而為之」。《孔子》影片里有幾個境頭，很有意思。孔夫子離開魯國，因受到衛國的邀請，所以他先去衛國。衛國國君對他不錯，說我願意請你來傳播你的學說，可以在我的國家招生，每年有六萬擔的俸粟，經費、場所、人員，大力提供。

一天，衛夫人召見孔子。夫子的學生說，這個女的名聲不好，您不能去見。可君命不能違，當然他是有備而來。影片里的場景設計是，邊上放著一個滴漏——古時的一種計時工具，孔老夫子修身養性的功夫就通過這個滴漏映襯出來，這有點像佛教里觀音菩薩的修行法門，入在「定」里身心還掌控得住。

衛夫人先來考驗他，看到他的氣很沈穩，眼神是定的，分寸保持得非常好。她說能不能教我的公子，孔夫子回答：我不能教，我不便留下來。為甚麼？孔夫子跟她說了一句重話：我從未見過如此好德如好色的人。

衛夫人這時趕快下座，施“禮”相見——的確是一個有道德有修養的人，值得恭敬！

孔夫子這時也不得不還禮，因為她是君，他是客。這時，衛夫人又贊嘆說，別人只看到你的這種苦，卻鮮有人看到你苦中的境界啊！這「苦中的境界」，一語道出了衛夫人也是一個有修行，且能懂孔子的人。

影片的這一情節，展現了古人修身修心的功夫。同樣，我們出家人，在別人眼裡做和尚很苦，而真正瞭解佛教的都明白，出家才真是幸福啊！這個「苦」是世間人自以為是的表象，出家人的內在是大自在、大快樂！有這樣一位出家人，是北大的畢業生，家人至今也無法理解「我兒子做和尚了”，不管怎樣，“這是苦啊！」父母辛苦培育一個孩子到大學畢業卻出家了，怎麼想得通？這不是理論。

如果在這種禮儀里沒能看到自在，沒有感受到向道之心，說明還沒有看懂東方文明，還沒有看到它的本質，在倡言簡化生活的時下，這些真就成了虛禮客套、繁文縟節也未可知。貧窮落後、臟亂差，去過印度的往往給打上這樣的視覺標籤，但是物質主義的狹隘思維限制了我們的心靈，凸顯出生命的茫然，從某種意義上說，印度的社會生態是另一種真實，依修行者的角度看，他們的那種超然、靈性，不為物累、人天相應的境界，是千瘡百孔的地球上的一個難得平衡點。是修行人的這種龐大精神力量，正是由於這批人的存在，對全人類所放射出的這種氣息，在很好地平衡著這個世界。

生態文明呼喚著人類走向，有人說，工業文明本身就是一種瘋狂的宗教。到歐洲尤其感受到這一點，所謂現代文明的基本生活方式，精神的力量是極少的，所以他們也不太願意相信他們的上帝；反過來，這樣的生命所釋放出的精神上的空虛、枯燥、浮誇，對整個地球的破壞力量卻極為強大。

如果沒有對物質和精神的雙向考量，僅從表面有時看不到真相，看不到真相就會引發失衡；現代社會精神境界的荒漠化，就是物質和精神嚴重失衡的一個結果。我們的使命是求得平衡，發現中道，修身積福，不沈溺於現代生活的享受。只有懂得生命是多麼脆弱的人，才能真正懂得生命何其可貴！

孔子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」曾子每天“三省吾身」，孟子則曰：「行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」這種內省、內求不僅是自我道德的修養方法，也可說是中國文化的精神品格。這種內斂、返身內求的取向，避免了因征服自然而造成的人類生存困境。假如我們能沈靜下來，轉換角度，往內看，能自我反省、自我要求、自我改正，一切紛擾都將變得簡單。

甚麼是進步？為甚麼現在很多人喜歡到寺院去，想去學習佛法？我們不必等到絕症折磨時，才來觀察人生，未雨綢繆，依據佛陀的教法，此時此刻即可探尋生命的活法。佛法，幾千年積澱下來的精神力量是非常豐厚強大的。佛教的中國化，不僅是中國人突破精神困境、尋求心靈解脫、實現自我完善的需要，也是引領人們趨向精神超越和心靈覺悟的創造潛能，是中國文化更新嬗變、自我揚棄的需要。

很多老和尚，即便不講經說法，但一看到他那清澈如孩童般的眼神，他的手一摸到你頭上，就像奶水一樣流進了你的身體 ——“你做事業，忙碌不堪，吃不好、睡不著，很煩躁”，而他那安定的氣息一下就把你給帶安定了。

社會上的這種力量若減少了，我們追求出路的希望就很小了，對整個社會來說是巨大的損失。精神上沒有依怙，單純追求物質，這個世界的危機也隨之產生。在享納物質財富的同時，回光返照，是很重要的。就像我們坐在這裡，心當下靜下來，這些精美物質存在的價值與意義，才能真正得以呈現。

蒼蠅，通常大家都不喜歡，哪天若說蒼蠅絕種了，還是很傷心的事啊！一個小生命，飛來飛去，平時細心觀察會發現，它兩個小翅膀像天使一樣，前面兩個腿洗臉，後面兩個腿洗膀子，人類科技再發達，若說造個蒼蠅出來，沒那麼容易。

所以，佛教的心量是「獨樂樂不如眾樂樂」，不需要去滅它，不去滅就沒有對立，一切恭敬，共同繁榮，共同進步；一個小泥人、一種雕刻、一個戲曲劇種都不忍心它沒落，任何一個非物質文化遺產，都希望它有傳承者，否則真的就在人類文明裡徹底斷掉了。

看著那些花草，常常會想，它們生長於天地之間，根扎在土壤里，葉子朝著天，最後開花結果了，而人這麼高級的一個生命，若不懂得天地間的大「道」，不能夠達到生命的究竟圓滿，該是多麼遺憾！佛陀智慧和慈悲的光明照耀著我們每一個生命，佛就是為了要打開桎梏於我們心靈上的牢籠，要解脫我們狹隘的生命而說了平等的道理。佛的真理沒有主人，誰去思維誰得利益，不受時間空間、貧富貴賤的影響。

看破放下是有目標的，一個世間的看破者或是苦行僧，他的生命其實已經超越、昇華到更高層次了。我們也要做一個能昇華的人，我們自己的生命狀況，有時不是已有的認知所能瞭解的，自己不理解自己，認識不到自己，說到底，還是不瞭解生命的真相。

怎樣昇華？佛教的「戒、定、慧」三無漏學，一個生命要真正昇華到一種信仰，要加上空性的智慧才究竟。一個生命要成功，必須要經過這樣理性的抉擇與思考。有人說我成功了再放下，成功了再放下已經慢半拍了；生死事大，無常迅速，隨時看清生命真相，不要再迷失，而去追求究竟的生命的成功，這樣才不致走彎路。所謂菩薩精神是指做眾生的不請之友，跟眾生同語同業同行，所有跟我結緣者我都令他解脫，那彎路也就成了殊勝的解脫緣。

中華文明，無論三教九流還是三百六十行，都是指引人往高處走，從低維的生命狀態向高維進步的。高維世界涵蓋低維世界，低維世界是生滅不定的，高維世界是穩定、不生不滅的；我們念「南無阿彌陀佛」——無量光無量壽，超越時間空間的障礙——求生極樂世界，也是指這個意思。所以，從佛教的角度或是從中華文明的角度來說，這是一條古老的移民之路。

就像一位明君，如果修養很好就能德化一方，造福於民。修行，會越修越柔軟，修到後來你跟這個世界完全融合在一起，你再來轉這個世界，轉成像你一樣。佛是這樣修的，阿彌陀佛也是這樣修的，他正報、依報全部成就了就是極樂世界。他的世界也可以顯現這樣物質的世界，然後眾生可以生在他的功德裡面。

像我們剛剛起步，修行還是比較難的，日積月累，就輕車熟路了。禪宗里用十幅牧牛圖來作比，剛剛牧牛的時候，牛在哪還找不到，隔著遠山之外聽著牧童的笛聲，就像大家知道佛教好，但佛教到底好在哪，不知道；漸漸地，看到牧童的影子、牛的影子了；再來，不單單看到牛，還能接觸到牛了；不單接觸到牛，還拿到牛的繮繩，騎在上面，開始牧牛了；再到後來，才漸漸清楚，牛吃草，已經不會去吃莊稼了；放牛的人唱唱牧曲，欣賞風景，最後人牛雙亡，物我兩忘。

「對立」，完全被打破了，試想那是多高、多美的境界！

阿彌陀佛！

傳喜法師   住持的浙江寧波慧日禪寺被評為「最具教育影響力的中華寺院”。

應邀至世界各地傳講佛法，在牛津、新加坡國大、同濟、山大等海內外高校、監獄、國學堂、企業家團體等，舉辦傳統文化系列專題講座；利用新媒體廣開傳播渠道，法會全網直播；海內外多家報刊為其開闢「佛學專欄」，被譽為「中國文化非官方大使」。