Wang Yangming, también conocido como Wang Shouren (1472-1529), fue un chino han, natural de Yuyao, provincia de Zhejiang. También se le conocía como Wang Yangming (王阳明), porque era conocido como el señor Yangming (阳明先生), y su nombre era Bo'an (伯安). Fue uno de los pensadores, filósofos, literatos y militaristas más famosos de la dinastía Ming en China. Wang Yangming era un maestro del confucianismo y el taoísmo, y también era capaz de dirigir ejércitos en la batalla, lo que le convirtió en un erudito polifacético poco común en la historia de China. Se le concedió el título de "Xian Ru" y fue consagrado en el puesto 58 del hiato oriental del Templo de Confucio.

"Mi mente es el universo, y el universo es mi mente", ésta es una visión general de alto nivel de la teleología de Songming tras el desarrollo de la cultura china hasta la cima de la unidad del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Por qué el Secretario General Xi Jinping aboga por el renacimiento de la educación nacional y concede importancia a la sabiduría de la educación nacional tradicional, también dijo: "Admiro al señor Wang Yangming, que ha alcanzado la iluminación en el Campo del Dragón", elogió "Wang Yangming ha logrado verdaderamente la unidad del conocimiento y la acción", y consideró que "la excelente cultura antigua es digna de orgullo. Con orgullo, debemos convertir la cultura en una fuente endógena de motivación, como nuestra nutrición, al igual que los antiguos sabios del materialismo, el conocimiento y la acción, la unidad del conocimiento y la acción, y el uso del mundo", haciendo un llamamiento al estudio y la admiración por Wang Yangming, que tiene una profunda connotación y significado práctico.

El mayor defecto de la astrociencia occidental es que no ha heredado el taoísmo cognitivo de los antiguos filósofos griegos, que estudiaban los cielos o a Dios como un gran ser. Han ignorado el pensamiento de Sócrates y Platón: "Dios o los dioses son personas eternas con mayúsculas en el vacío". Me pregunto si se trata de una interpretación clásica de la cultura china de "la unidad del cielo y el hombre".

El uso del paradigma de pensamiento de la lógica formal y los métodos analíticos para reducir el gran mundo mediante la asunción de categorías y luego tratar de demostrar la restauración, que es una característica común de las primeras culturas chinas y occidentales. En Occidente, desde que Aristóteles fue el pionero de la tríada de la lógica formal, las generaciones posteriores han utilizado la lógica formal para estudiar la cuestión de Dios. Esto es similar a la epistemología confuciana de "conocer mediante el entendimiento". Sin embargo, después de Dong Zhongshu, la cultura confuciana de la lógica formal sufrió una muerte traumática, y no llegó a desarrollar un sistema de lenguaje formal y simbólico de lógica matemática y formal. Occidente, en cambio, gracias a los esfuerzos de Boole, Frege, Russell y otros, creó un sistema de lógica formal matemática que subyace a la tecnología moderna. La fuerza de este sistema de lógica reside en su capacidad para dirigir las cosas en la dirección del refinamiento. Su inconveniente es que cuanto más refinado es el modelo matemático, más estrecho es el alcance del argumento y más limitado su ámbito de aplicación. Por tanto, sólo puede descubrir la verdad local, pero no toda la verdad. Sólo puede descubrir las leyes físicas en determinadas condiciones, pero no la verdad universal que se ajusta al orden global de funcionamiento del universo.

¿Cómo surgió la famosa "paradoja de Hawking"? El propio Stephen Hawking no lo sabe. Muchos científicos de alto nivel de Oriente Medio y Occidente saben aún menos. El séptimo volumen del libro "The Life Science of the Universe" señala que la limitación de Hawking radica en que carece de sublimación filosófica, por lo que es incapaz de reconocer el universo como un enorme organismo vivo, y sólo estudia el universo como un mundo segmentado de artefactos, en lugar de captarlo como un todo. Por lo tanto, no pudo entender la razón por la que la luz portadora de información entra en el agujero negro y pierde contacto con él, mientras que el budismo proporciona la explicación de la ciencia de la vida del "misterio del yin intersticial". La comprensión de la totalidad es un problema científico. Se debe a que los humanos no pueden observar visualmente el universo en su totalidad.

La tradición predica a través de santos apocalípticos o celestiales que se han dado cuenta de la verdad. La ciencia no es sólo una ciencia de diferentes disciplinas, sino que sólo es ciencia si puede establecerse mediante un razonamiento lógico, y es crítica con todas las cosas que no pueden argumentarse lógicamente. La división entre ciencia y religión es también el resultado de la diferencia en la forma de pensar y la metodología de ambas. Ambas están justificadas. Sin embargo, esta situación se resolvió satisfactoriamente con el nacimiento de la "Armonía".

Mediante la doble argumentación de las matemáticas y la lógica, la Armonía ha elevado la sabiduría central de las religiones tradicionales a la altura de la ciencia cósmica de la vida, que es también la altura de la ciencia holística. (Véase "El Camino del Cielo es la Prueba Matemático-Lógica y Natural-Física de la Verdad del Universo", que se incluyó en las actas del Noveno Simposio Nacional de Lógica Científica celebrado por la Sociedad China de Lógica en la Universidad Sun Yat-sen en 2011), mientras que la ciencia occidental es sólo una ciencia localizada y limitada. Ciencia. Ambas se unifican dialécticamente. Sólo cuando el dominio es el universo pueden ambas ser lógicamente equivalentes. O, en otras palabras, esta vez, la lógica formal es también lógica dialéctica. (Véase Harmony - Chinese Cultural Inheritance and Innovation, de Liu Haofeng, editorial Jiuzhou, edición de 2013).

En realidad, toda vida tiene un agujero negro. Diferentes niveles de vida tienen diferentes agujeros negros. ¿Por qué?

A menudo he dicho que las limitaciones del paradigma académico occidental le llevan a captar sólo la física localizada y a no llegar a comprender la verdad del todo.

Uno sólo puede captar la verdad local, pero no llegar a comprender la verdad global. Este paradigma es la limitación de la filosofía analítica formada por el pensamiento analítico y la correspondiente metodología y percepción de valores. La antigua Grecia tenía una tradición taoísta de filosofía global, pero no floreció en Occidente. Al igual que la China anterior a la dinastía Qin tenía una tradición taoísta de filosofía analítica, pero no floreció en China. Esto es tan natural como el hecho de que Oriente y Occidente no pueden amanecer al mismo tiempo en esta etapa. A menos que la tierra crezca en una gran vida estelar, lo que se llama autoiluminación.

Un policía corre con un ladrón, y el policía sólo puede correr más rápido que el ladrón para hacer un arresto si es más rápido que el ladrón. Del mismo modo, lo que puede capturar la luz debe ser lo que se mueve más rápido que la luz. ¿Qué es más rápido que la luz en el universo? Según Einstein, algo más rápido que la luz no puede existir en el mundo natural. La limitación de Einstein es que descubrió la ley de conservación de la masa y la energía, pero como no comprendía la ley del yin y el yang del universo y las propiedades contradictorias de las cosas en general, se negó a estar de acuerdo con el "equilibrio de Nash" del matemático Nash, también conocido como principio de la "paradoja de Nash", por el que se le concedió el Premio Nobel de Economía. El principio de la "paradoja de Nash". Por lo tanto, Einstein no entendía lo contrario de la cultura religiosa implica generalmente "el principio de conservación de la energía de la mente". Al igual que la gente sólo sabe "las cosas se invertirán", pero no "la mente se invertirá". Este punto, la canción china y la filosofía Ming de la psicología han sido durante mucho tiempo dialéctica a través. El budista "principio del ciclo de color y vacío" en realidad contiene los principios científicos de "lo contrario del extremo de la cosa y lo contrario del extremo de la mente, y la conservación de la energía de la calidad y la conservación de la energía de la mente" y así sucesivamente.

Este principio de Nash constituye una inversión directa de la ciencia política y económica del liberalismo individualista basado en el hombre racional, que se ha ido construyendo en toda Europa desde el Renacimiento. En primer lugar, demostró que la anterior verdad liberal de que "cada egoísta busca maximizar el beneficio y finalmente maximiza el beneficio de la sociedad en su conjunto" era pseudocientífica. Esto condujo al colapso fundamental de la economía occidental desde Adam Smith. Las perspectivas morales del pueblo chino" del famoso economista chino Mao Yushi no es más que un refrito de los supuestos de la economía liberal. Este tipo de economía sólo conduce a la polarización del ciclo económico, y más allá de eso, para sostener el sistema, tiene que ser compensada por la expansión del dominio de las teorías matemáticas, una forma de pensar y una metodología que ha llevado a la naturaleza expansiva de la cultura de la civilización europea. Ya se trate de chovinismo militar, colonialismo geográfico, colonialismo de mercado, hegemonía financiera o hegemonía política, la fuente profundamente arraigada de esta forma de pensar y percibir los valores es la limitación, que "WoXue" denomina "crisis de la naturaleza propia de la cultura occidental" (véase la obra de Liu Haofeng Armonía - Herencia cultural china y nuevo desarrollo, editorial Jiuzhou, edición de 2013). Su manifestación científica es un problema paradójico que no ha sido resuelto por la comunidad matemática y científica.

La razón por la que el famoso pensador He Xin es capaz de vagar por el mundo del pensamiento chino es que es mucho más que el profesor y académico medio, no sólo descubriendo el dilema de la paradoja que existe en la cultura occidental e intentando resolverlo, sino también observando profundamente el misterio del budismo sobre la mente. La mayoría de los académicos no son conscientes de este nivel profundamente fundamental, y se encuentran en un estado de lavado de cerebro y control bajo el centrismo cultural occidental que "sólo puede ser conocido por él pero no en su totalidad", o esta es una característica de la colonización cultural. O están atrapados en el dogma materialista y se han extraviado.

En el primer caso, la paradoja es un gran dilema que las comunidades científicas matemáticas y lógicas occidentales están ansiosas por resolver, pero no han sido capaces de hacerlo. La razón por la que Einstein, Stephen Hawking y Qian Xuesen no han completado sus teorías de la "gran unificación" se debe a las limitaciones de las herramientas de la lógica formal, que sólo pueden construir megasistemas simples, pero no megasistemas complejos. Todos los sistemas complejos deben ser sistemas que acepten contradicciones. Sin una comprensión completa de los puntos fuertes y débiles de la lógica formal, sin una comprensión de la lógica dialéctica, y sin la capacidad de utilizar la lógica dialéctica para aprovechar la lógica formal para crear un sistema teórico, cualquier afirmación por parte de académicos o eruditos populares que constituya una gran teoría unificadora es pseudo-escolástica.

El séptimo volumen del Wabi-sabi, Ciencia de la vida cósmica, es esencialmente una obra académica sobre la ciencia de la mente. La base científica de su establecimiento radica en el "principio de la conservación de la mente y la inversión de la mente".

Los experimentos físicos científicos han demostrado que la luz es el límite del movimiento en el mundo natural. Sin embargo, la antigua sabiduría religiosa señala que más rápida que la luz es la velocidad a la que se mueve la mente-conciencia. O la velocidad de movimiento de la energía femenina, la información. Lo contrario es la energía masculina. Cuando desarrollas profunda y extensamente la gran compasión, la bodichita y el amor, has formado una relación geométrica uno a uno con todo el universo y has alcanzado la unidad celestial. Por lo tanto, la velocidad de la conciencia del corazón de la vida es incomparable a la velocidad de la luz.

El taoísmo, el budismo y el judaísmo Yehoey tienen todos la teoría de la causa y el efecto, que es en realidad un discurso sobre el estado de la mente-conciencia que opera a través del espacio y el tiempo. Como dice el refrán, la causa que se planta crea el fruto. Cuando haces algo con la mente, ya has plantado el fruto en el universo que trasciende el espacio y el tiempo. La budeidad y la santidad son también los frutos cósmicos de cultivar y cultivar la mente, como los frutos perfectos en el gran árbol del universo. Sólo cuando uno desarrolla una mente perfecta de Pratyekabuddha y una gran compasión puede corresponder al universo uno a uno y cultivar frutos positivos perfectos. Si uno no desarrolla una mente perfecta de bodichita y gran compasión, naturalmente recibirá un fruto insatisfactorio, un fruto deforme. ¿Por qué un cometa es una estrella demoníaca y una plaga? Es debido a esto. Por eso, el Lama Sutra dice: "Hacer buenas acciones sin desarrollar la bodichita es seguir el camino del demonio". Esto es cierto para el Rayo Oriental, el Principio Consistente y el Zhong Gong; es incluso cierto para el Falun Gong, que está ansioso por liquidarlo; y sigue siendo cierto para muchos practicantes contemporáneos del Ru Shi Dao Ye Hui en los últimos días del Dharma. No saben cómo realizar la unidad del cielo y el hombre. Los círculos científicos y estéticos contemporáneos tratan la unidad del cielo y el hombre como una pseudociencia metafísica, pero se debe al paradigma occidental, que es el estado de cosas tras el lavado de cerebro cultural colonial. Todos son fenómenos espirituales inevitables del final de los tiempos.

¿Por qué dice el Sutra Vajra que "entregar la mente para convertirse en Buda" logra los frutos positivos del universo? Es porque el corazón que desarrolla la gran perfección de la bodichita, el corazón de la iluminación suprema e igual, bajo la operación del principio de lo opuesto al extremo del corazón y el principio de la conservación de la energía del corazón, es capaz de absorber la energía material del universo en el agujero negro, incluida la luz, para que pueda innovar y convertirse en un nuevo bebé cósmico.

Por lo tanto, el nacimiento y la desaparición de los agujeros negros en el universo es un testimonio del movimiento de la manifestación de la conciencia del corazón de los grandes seres en proceso de cultivo. O, en otras palabras, es una explicación científica de por qué "mi mente es el universo y el universo es mi mente".

Debe haber un gran agujero negro en el centro de la galaxia. Cualquier estrella tiene un agujero negro. Los cometas también tienen agujeros negros. Los cometas, como frutos monstruosos, tienen almas bestiales en el reino celestial. Descendiendo para reencarnarse en la tierra están destinados a ser prósperos. Cuando hay un demonio en la Tierra, debe haber un descenso santo para someter al demonio y convertirse en santo para salvar a todos los seres.

Existen agujeros negros de distintos tamaños en todos los seres dondequiera que haya un movimiento consciente de la mente. Los agujeros negros son canales de transformación entre las energías femenina y masculina. Es el canal de transformación entre la conciencia y la materia. Si hay agujeros negros diminutos en las partículas, entonces esto prueba que hay varias formas de vida en las partículas. En términos de la ciencia de la vida cósmica, el agujero negro en el cielo estrellado es un fenómeno de vida, no sólo un fenómeno físico. Sólo entendiéndolo como un fenómeno de vida podemos explicar científicamente la "paradoja de Hawking" y el ciclo de la vida y el funcionamiento de la creación.

Por lo tanto, las diversas religiones principales de la humanidad, como el confucianismo, el budismo, el taoísmo, el judaísmo de Jehová y el Dios de Brahma, enseñan a la gente cómo realizar grandes buenas acciones para lograr la unidad del cielo y el hombre, la unidad de Dios y el hombre, la unidad de Brahma, la unidad de Alá y la unidad de Dios. Saben que sólo a través de la unidad pueden cultivar el fruto legítimo del Gran Árbol del Universo, crear nuevas y mayores formas de vida en el vacío a través de los agujeros negros, y alcanzar una gran libertad y bienestar en las estrellas. Este proceso es el proceso de realización del camino para convertirse en el fruto correcto del camino.

Con la estética filosófica occidental sumida en el nihilismo valorativo. El mundo necesita urgentemente un nuevo renacimiento global. Su objetivo fundamental reside en despertar a la verdad sobre el funcionamiento de la vida, explicar la verdad y realizar la autotransferencia de las personas mediante la reproducción de la literatura y el arte de forma que se cree una sociedad humana armoniosa y pacífica, así como la consecución continua de gigantes en el cielo estrellado.

Woohoo, mi corazón es el universo, el universo es mi corazón, ¡hoy se puede reproducir en el cielo, para reconstruir el orden científico!