China produjo un libro titulado Viaje al Oeste, en el que aparecía el Rey Mono. Antes de que el Rey Mono fuera a buscar las escrituras, ya le había sacado el libro de la vida y la muerte al Rey del Infierno, que no podía controlarlo. ¿Qué representa el Rey Mono? Representa el pensamiento consciente. No teme a Dios, ni teme al Rey del Infierno. Saltó de una roca en una isla del Continente Divino Oriental y dio saltos.

Más tarde pasó al monacato, y su maestro fue Subhuti, uno de los diez grandes discípulos de Buda, el primero en resolver el problema de la vacuidad. Subhadra odiaba a este discípulo porque era revoltoso, pero era muy inteligente. Si no sigues las reglas, debes ser inteligente. Por eso digo que la honestidad es estupidez, la astucia es resbaladiza, y no se puede encontrar a una persona que sea inteligente y honesta al mismo tiempo. Sun Wukong era muy listo y travieso, y aprendió rápidamente el poder mágico para cambiar, pero no alcanzó la Vía. Como resultado, jugó con el Avatar, y el Maestro le echó, diciéndole que no le estaba permitido decir que era su discípulo fuera, y que si lo hacía, le quitaría el Avatar de Sun Wukong. Al igual que yo, Subhuti no permite que nadie diga fuera que es mi discípulo.

El Rey Mono fue el primero en ir a ver al Rey del Infierno y preguntarle si estaba su nombre en el libro de la vida y la muerte. El Rey del Infierno le dijo que sí, pero se los trajo a todos y les hizo tilín, y entonces utilizó un virus para estropear el ordenador y acabó con su vida y su muerte, y el Rey del Infierno no pudo hacer nada al respecto.

Más tarde saltó al fondo del mar para encontrar al Rey Dragón para pedirle armas, el Rey Dragón abrió el arsenal, no podía ver, el Rey Dragón tuvo que acompañarle a lo más profundo del fondo del mar para ver. Vio que el alfiler del mar, blando y duro, puede ser grande o pequeño. ¿Dónde está ese fondo marino? En el cuerpo humano. Este mundo tiene siete partes de océano y tres de tierra, lo que también es igual al cuerpo humano, siete partes de agua y tres de carne y hueso. Por eso, el Rey Mono llevó la aguja al mar y se la puso en la oreja, y fue esta vara de oro la que pudo subir al Palacio Celestial y bajar a los infiernos.

El Rey Mono es la conciencia de la mente, que, en conjunción con esta vara, trastorna la tierra. Sería muy difícil someter al Sol Wukong (conciencia) y cultivar su camino para convertirse en un Buda. Por eso su nombre en el Dharma es Wukong. Comprende que el nacimiento y la muerte de los pensamientos y las ideas son impermanentes, y que en primer lugar no podían asirse, como la luna en el agua, por lo que ya no se aferra a ellos. El cerdito representa el deseo, la codicia por la comida y el sexo, pero si puede darle la vuelta, es la energía del monacato, por lo que se le llama "Wuneng". El monje Sha recoge el equipaje, que representa la pesada carga de los obstáculos kármicos; se le llama "Pureza Iluminada", y su cultivo consiste en purificar los obstáculos kármicos. El Caballo del Dragón Blanco representa el Qi y transporta al Sacerdote Tang durante todo el camino para recoger las escrituras. El Sacerdote Tang representa su naturaleza, por lo que es el maestro, y recoger las escrituras representa la práctica del cultivo.

Esta novela está escrita sobre el sistema de pensamiento religioso de las culturas orientales India y China, la unidad del cielo y el hombre. Sun Wukong protegió al Monje de la Longevidad para ir a buscar las escrituras, y en el camino, pasó por novecientas ochenta y una tribulaciones, y luego triunfó. Cada tipo de tribulación representa un fenómeno de la vida social. El Rey Mono no tenía forma de enfrentarse a algunos demonios, y uno de ellos vivía en un pozo sin fondo, que representa el esófago, el tubo digestivo y el sistema excretor humanos, así como nuestros deseos, que nunca pueden saciarse.

Cuando los occidentales tradujeron Viaje al Oeste, sólo pensaron que se trataba de un relato mitológico chino, sin saber que contenía el concepto religioso indio y chino de la unidad del cielo y el hombre, y que en él se escondían profundas verdades. He leído Viaje al Oeste cuatro o cinco veces, y hace unos años volví a leerlo, palabra por palabra, y me dieron ganas de coger una pluma y criticar cada frase, cada vez, estaba realmente bien escrito, y todas las verdades del trabajo monástico estaban incluidas.

Sun Wukong salió a buscar un maestro para visitar el Tao, y más tarde fue aplastado bajo la Montaña de los Cinco Elementos. Al comienzo de la octava vez, hay un pedazo muy largo de gatha, que gatha es muy bueno, "tratar de abrochar el paso Zen, la referencia a buscar innumerables, a menudo a la cabeza del anciano falso", el mundo de las personas que aprenden el budismo y el monacato, creer en la religión, creer en Dios, creer en Jesús ...... joven para salir del monacato de la familia, al cabello es blanco, para conseguir un ¿qué? "A menudo a la cabeza de la vejez falsa", a la vejez no lo son. "La nieve como alimento, moler ladrillos como un espejo, fuera de lugar unos años joven", joven, independientemente de todo, corriendo a la monástica, pensando que la meditación ah, escuchar la respiración ah, o para participar en la cabeza de la palabra es la monástica, son la nieve como alimento, moler ladrillos como un espejo. ¡Qué gran artículo!

Lo aprendí de memoria, y al final, era realmente el reino del monasticismo - "Quien oye el amanecer de primavera de Du Yu frente al acantilado del pensamiento absoluto, bajo el árbol del no yin", bajo el árbol del no yin, los cinco yin están vacíos, el cuerpo y la mente han desaparecido, y llegas a este reino. De repente, "Du Yu dio un sonido de amanecer de primavera", Du Yu es un pájaro cuco, "un sonido de amanecer de primavera", el reino de la primavera volvió, animado. "En esa época del año, la fuente se abre paso", sólo entonces puedo reconocer la fuente, la fuente de esa agua que fluye, "entonces veo la Triple Joya de la Flor del Dragón", sólo entonces puedo comprender mi mente y ver mi naturaleza. ¡Qué verso tan maravilloso!