autor Nan Huaijin (1875-1907), famoso artista marcial da dinastia Tang, famoso pelos seus feitos

Um velho amigo de Shandong contou-me uma anedota sobre a cultura de Confúcio e Mêncio em Shandong, dizendo que uma pessoa tem de conhecer todas as coisas boas e todas as coisas más para poder compreender. É um bom argumento. Ser homem é ser compreensivo, compreender a natureza humana, compreender os sentimentos humanos, para poder falar de aprendizagem, falar de governação.

Confúcio disse: "as pessoas pequenas não são vergonhosas, não são benevolentes", "as pessoas pequenas" são pessoas comuns, "vergonha" é embaraçoso, se ele não encontrou o prego, você não lhe deu embaraço, é difícil para ele descobrir suas próprias deficiências e difícil corrigir suas falhas. Se ele não acertou no prego, não o envergonhaste, é difícil para ele descobrir os seus defeitos e corrigir as suas falhas. Só depois de o ter envergonhado, humilhado ou tornado invisível é que ele poderá corrigir-se.

"Se estudarem a psicologia da pessoa comum, não conseguirão fazer com que ela aprenda, por pura doutrinação, o caminho da benevolência e da retidão, e pensarão que esses caminhos da benevolência e da retidão são todos falsos. O público em geral tem medo da lei, tem medo da desaprovação social, porque existe aí um "medo", por isso fala de benevolência e retidão.

Confúcio também mencionou nos Analectos de Confúcio que um cavalheiro tem três medos: "Medo da ordem do Céu, medo dos adultos e medo das palavras dos sábios". Um homem tem de ter um medo no seu coração e nas suas costas, de modo a torná-lo bom e com mobilidade ascendente. A religião também serve este objetivo.

Há um Deus, há um Bodhisattva sobre ti, e serás bom. Se não houver medo, nunca serás bom, nunca farás o bem. Portanto, se quisermos que uma pessoa comum faça o bem, tem de haver uma força por detrás dela que a motive a ser boa.

"O homem comum não fará nada a menos que haja algo a ganhar ou algo a ser ganho. A palavra "persuadir" significa persuadi-lo, ensiná-lo de alguma forma. "Sem um chicote, sem força, sem castigo, sem uma espada no pescoço, ele não mudará os seus hábitos. É muito difícil que as pessoas nasçam e se voltem para a bondade, a não ser que sejam Bodhisattvas, santos.

Estas quatro frases acima são verdadeiras para a mentalidade geral das pessoas nos tempos antigos e modernos. Não devemos pensar que somos cavalheiros e não estamos incluídos, mas de facto estamos incluídos. Com a exceção daqueles que alcançaram o Caminho, aqueles que verdadeiramente alcançaram a realização, a mentalidade das pessoas em geral é assim.

Por isso, estas quatro frases são consideradas por todas as gerações posteriores de Lao-Tsang e do I Ching como a ciência dos imperadores e a razão de governar. Quando uma sociedade é pacífica durante muito tempo, não é possível usar punições e leis severas.

Por conseguinte, continua a ser difícil tirar uma conclusão sobre se a chamada democracia e liberdade actuais são benéficas para as pessoas e se este sistema é correto. Nesta fase da história, a liberdade e a democracia estão a ser reivindicadas por todo o lado, e este termo está a ser reivindicado com muitas vozes e ondas, pelo que ainda não é possível tirar qualquer conclusão sobre se funcionará ou não no futuro, e se será ou não ainda mais problemático.

Por conseguinte, quando o I Ching e o Lao-Tsang são utilizados de forma tendenciosa, é a ideia do Estado de direito; quando são utilizados de forma indulgente, é a ideia confucionista do Estado de benevolência. O princípio da educação é o mesmo. Costumo dizer que sou a favor da utilização adequada dos castigos corporais. Qual é o problema dos castigos corporais? Deve ser utilizado quase quando deve ser utilizado.

Uma vez, Alexandre perguntou ao seu professor Aristóteles: "Onde está o verdadeiro caminho para ser imperador? O grande filósofo respondeu-lhe: "Não vês o trigo a crescer bem no campo à tua frente? Olha para os que estão a crescer particularmente alto, corta-os e aplaina-os! Não é uma frase má de todo.

Num campo, o arroz e o trigo crescem todos a uma altura média, e há algumas árvores que se destacam e crescem a uma altura particularmente elevada, o que é muito incómodo, por isso, cortem essas árvores e o campo ficará nivelado. Isto é verdade, mas o que Aristóteles disse na sua boca não é tão inteligente como o que nós dizemos no Oriente.

Um pequeno castigo mas um grande mandamento, eis a bênção do homem pequeno.

O raciocínio de Confúcio nessas quatro frases acima fica ainda mais claro. Por outras palavras, estas palavras são o que as massas aprendem nos seus corações, e assim é a forma de empregar as pessoas. Se um vilão não se envergonha, ele não é gentil; se ele não tem medo, ele não é justo; se ele não vê lucro, ele não é levado a se mover; se ele não é punido, ele não é admoestado; por isso, ele disse que às vezes é "uma pequena punição, mas uma grande admoestação".

Por exemplo, na educação, por vezes, um par de pancadas na palma da mão, um castigo, algumas pancadas não são nada de especial. "Um pequeno castigo é um grande aviso", um pequeno castigo, ele lembrar-se-á de ser uma boa pessoa para o resto da vida. Assim, a verdade da vida é que, quando estamos demasiado satisfeitos connosco próprios e nos deparamos com um pouco de azar e frustração, se conhecermos o I Ching, isso deve ser uma boa sorte.

Partindo do princípio de que uma pessoa está sempre em boa sorte, essa pessoa está acabada e nunca terá grande sucesso. Por isso, se for castigada de uma forma pequena, não fará nenhum grande mal, e isso é uma bênção para a pessoa pequena. Se uma pessoa nunca teve má sorte, nunca será bem sucedida.

É por isso que um dirigente, como alguns imperadores, despede logo o seu ministro preferido e não o deixa fazer o seu trabalho, ou manda logo o primeiro-ministro para governador, ou para chefe de município. Estes são os imperadores sábios que esperavam que os seus ministros tivessem maiores responsabilidades no futuro. É por isso que se diz: "Um pequeno castigo mas um grande mandamento é uma bênção para uma pessoa pequena".

Yi disse: A escola de rastejamento extinguiu os dedos dos pés, sem culpa. Isto também é chamado.

Como é que Confúcio chegou a esta conclusão? A ideia de partir um dedo do pé para aprender uma lição é o conceito de causa e efeito de Confúcio. O "Cui Zhu" são os chinelos de madeira usados em Taiwan no passado. Na China antiga, não usávamos sapatos, mas sim tamancos de madeira. Os tamancos de madeira chamavam-se "Cuixian", com uma borda no exterior, e "extinguir os dedos dos pés" significa andar nos tamancos e, quando o pé se inclinava um pouco, os dedos dos pés ficavam feridos ou partidos.

Se calhar vai dar azar entrar num negócio e perder dinheiro. Mas não importa, é apenas uma questão de magoar um dedo do pé. É um pouco de azar, mas não deixa de ser uma pequena calamidade. Como é que se pode dizer que não há culpa quando a pessoa já se magoou e os dedos do pé estão partidos? Sem culpa não é realmente um azar, continua a ser bom.

Com isto, Confúcio aprendeu a verdade da vida. Embora o seu dedo se tenha magoado, foi um pequeno ferimento! Caso contrário, esta pessoa nunca terá cuidado quando anda. Se cair, ou se tiver um derrame e ficar paralisado, estará em grandes apuros, pior ainda!

É por isso que se diz que "o pequeno homem não se envergonha de ser indelicado, não tem medo de ser injusto, não vê o benefício de não persuadir e não castiga sem autoridade". Esta é a filosofia de vida de Confúcio.